==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་ཉམས་མགུར་སྒྲ་སྙན་གྱི་རོལ་མོ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་ཉམས་མགུར་སྒྲ་སྙན་གྱི་རོལ་མོ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་ཉམས་མགུར་སྒྲ་སྙན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རུ་ངོ་སྤྲོད་བླ་མ། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་དེ་སྙིང་དབུས་བཞུགས་ཤིག །རིག་གསང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསམ་ནས། །ངོ་མཚར་དགའ་བའི་ཚིག་གསུམ་རེ་སྨྲའོ། །རིག་ཤེས་ནོར་བུ་དེ་ཡུན་རིང་སྟོར་བའི། །སེམས་ལྡན་དབུལ་ཕོང་ངས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཏེ། །རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ། །མཇལ་མ་མྱོང་བ་དེ་མཇལ་ལ་ཁད་སྣང་། །གང་ཤར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི། །ཐད་ཀ་ཁོལ་བྱུང་གི་སེམས་ལ་བཏབ་པས། །དེ་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་ངོས་བཟུང་བྲལ་ཙམ། །ངོ་བོ་སྐྱོང་
རྒྱུ་དེ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་མོ། །གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་འདི་རིག་པའི་རང་རྩལ། །ཁམས་གསུམ་བདེ་སྡུག་འདི་རིག་པའི་རྦ་རླབས། །འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་དེས་མ་སྐྱོབ་ལུས་པའི། །འཁྲུལ་སེམས་ཁོ་ན་རང་ཟད་པར་རེའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རང་བྱུང་རིག་པ། །ཁོ་ནའི་དྲིན་གྱིས་ནི་གྲོལ་བར་རེ་སྟེ། །གཤིས་ངན་འཁྲུལ་སེམས་འདི་ཚུགས་ཐུབ་ཞིག་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་འདུལ་ཐབས་མི་འདུག །འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་འདི་འགྱུར་མེད་རིག་པའི། །རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས་ན་གྲོལ་རྒྱུ་འདུག་གོ། ཅིར་ཡང་མ་
གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་འདི་ཀ །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་། །བཟུང་བས་ཟིན་མེད་ཀྱི་ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས། །འདི་ཀ་ཙམ་ཞིག་ལ་གོ་རྒྱུ་འདུག་གོ། སྣ་ཚོགས་འགྱུ་དྲན་གྱི་སེམས་དེ་བཙལ་བས། །རྙེད་མེད་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་བབས་སུ་ཤར་བ། །དྲི་མེད་རིག་ཁམས་ཁོ་ཡིན་པར་འདུག་པས། །འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དེས་སྐྱོབ་པར་རེའོ། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཀྱི་རིག་པའི་བཞིན་རས། །ཀུན་གཞི་དྭངས་བ་ཡི་མེ་ལོང་ངོས་ན། །ཟིན་པ་མེད་ཚུལ་གྱི་ཡོད་ཡོད་འདྲ་སྟེ། །སྨྱོན་པ་ང་འདྲས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་མ་ཞུགས། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་ཞལ་ཆེམས་མཐར་ཐུག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིས་བྱ་ཞིག་བཏང་བས། །ཐག་རིང་འཚོལ་བ་ཡི་དཀའ་ལས་བཤོལ་ནས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་རེ། །ད་ལྟར་རང་རེ་ཡི་རྟོགས་ལྡན་འགའ་ཞིག །བསྒོམ་ཞེས་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ལ་རེ་བས། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ངོ་བོ་གཞི་གྲུབ། །ཨ་ཏིའི་དགོངས་དོན་ནི་ཡིན་པར་རློམས་ཀྱང་། །མཐའ་བཞི་རང་སང་གི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར། །ཕུང་གསུམ་ཚུགས་ཐུབ་ཅིག་ཡོད་སྐད་མི་འདུག །སྤྲོས་བྲ

【汉语翻译】
大圆满见之体验歌，名为音声之乐。
大圆满见之体验歌，名为音声之乐。
大圆满见之体验歌，名为音声之乐，如是安住。
心性即法身，引见之上师，
无有轮回之恩德，祈请安住于心间。
思维明觉秘密法性之境况，
略说三句稀有喜悦之语。
明觉智慧之宝，长久失落之，
有心贫困我，当作何状？
自生俱生之法身自面，
未曾相见者，似将得见。
任运顿断之智慧利刃，
直截安住于自生之心上，
离于此是彼非之定见，
本体护持，如是思量。
所取能取诸般乃明觉自力，
三界苦乐乃明觉之波涛，
不为无谬明觉所救护者，
唯有错乱心，期望自灭。
另一方面，唯有自生明觉，
唯有彼之恩德，期望解脱，
若此恶劣错乱心能立足，
三世诸佛亦无调伏之法。
种种变化乃不变明觉之，
显现，因此定能解脱。
无有丝毫成立之心性此者，
于一切显现之现量体验，
执取不可得之水中月影，
对此略微知晓即可。
寻觅种种迁动念头之心，
于不可得自性之本然中显现，
似为无垢明觉界，
期望无谬智慧能救护。
自生无漏明觉之面容，
于阿赖耶清澈之镜面上，
以无有执着之方式，似有若无，
如我疯狂者，未入于分别。
三传承上师之究竟遗教，
以金刚心要放飞一只鸟，
免除远处寻觅之劳苦，
期望得见俱生之智慧。
如今我等有些证悟者，
执着于有可修之物而期望，
虽自诩为非有非无之本体本成，
阿底之密意即是，
然于四边自解脱之大圆满中，
并无常存之三蕴，如是说，
离戏论。

【英语翻译】
The Experiential Song of the Great Perfection View, called The Music of Sound.
The Experiential Song of the Great Perfection View, called The Music of Sound.
The Experiential Song of the Great Perfection View, called The Music of Sound, thus it abides.
The lama who introduces the mind itself as the Dharmakaya,
May the kindness without turning back abide in my heart.
Thinking about the state of the secret nature of reality,
I will speak three words of wondrous joy.
That jewel of awareness and knowledge, which has been lost for so long,
What am I, a sentient and impoverished being, to do?
The self-face of the spontaneously arisen, coemergent Dharmakaya,
It seems as if I am about to meet that which I have never met.
The wisdom sword of cutting through whatever arises,
When applied directly to the spontaneously arisen mind,
Just the absence of identifying this as that,
I wonder if that is protecting the essence.
All kinds of grasping and being grasped are the self-display of awareness,
The happiness and suffering of the three realms are the waves of awareness,
Those who are not protected by the unerring awareness,
Only the deluded mind, I hope, will exhaust itself.
In one way, only the spontaneously arisen awareness,
Only by its kindness, I hope to be liberated,
If this evil, deluded mind were to take hold,
Even the Buddhas of the three times would have no way to subdue it.
All kinds of changes are the expressions of the unchanging awareness,
Therefore, there is a way to be liberated.
This mind-essence that is not established in any way,
The direct experience of appearing in everything,
The moon's reflection in water, which cannot be grasped by grasping,
It seems that one should understand just this much.
Searching for the mind of various moving thoughts,
It arises in the natural state of the unobtainable,
It seems to be the stainless realm of awareness,
I hope that the unerring wisdom will protect me.
The face of the spontaneously arisen, uncontaminated awareness,
On the surface of the clear mirror of the all-ground,
In a way that is without grasping, it seems to be there and not there,
I, a madman, do not engage in conceptual analysis.
The ultimate testament of the lamas of the three lineages,
By releasing a bird with the vajra essence,
Relieving the hardship of searching far away,
I hope to see the coemergent wisdom.
Now, some of our realized ones,
Hoping that there is something to grasp as meditation,
Although they boast that the essence of neither being nor non-being is primordially established,
That is the intent of Ati,
But in the Great Perfection of self-liberation on all four sides,
There is no permanently existing three aggregates, it is said,
Free from elaboration.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཟང་ཐལ་གྱི་གནད་ལ་ཕིག་ན། །འདི་ཡིན་འདི་བསྒོམ་འདི་ཅི་འགྱུར་ཆ་མེད། །ཡོད་ན་ཡོད་རྒྱུ་དེ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོད། །ཡོད་
པའི་ཡོད་ཚུལ་དེ་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་། །མེད་ན་མེད་པ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒོམ་མོད། །མེད་པའི་ཁ་ཚོན་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཆོད། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ནི་ཡིན་པའི་དབྱེ་ཆོས། །སེམས་ཉིད་གཤིས་ལ་ནི་ནམ་ཡང་མི་གནས། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་བསྐལ་པའི་ཤེས་བྱ། །ཕུང་གསུམ་བདེན་གྲུབ་ཅིག་ནམ་ཡང་མ་དམིགས། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་མ་རྙེད་ནས། །འདི་བསྒོམ་དེ་བསྒོམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་མོད། །ད་དུང་ཚོལ་འདོད་ཀྱི་ངལ་དུབ་ཟད་དེ། །བག་ཡངས་བློ་བདེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་སོ། །སྣ་ཚོགས་འགྱུ་དྲན་གྱི་རྦ་རླབས་འགག་མེད། །ཡོད་ཞིག་ཡོད་མོད་དེ་ད་ལྟའི་འདི་འདྲ། །ཧྲག་ཧྲག་རྩུབ་རྩུབ་ཅིག་ཡིན་ཚོད་མི་སྣང་། །འཁྱག་རོམས་ཆུ་བོ་ལ་ཞུ་བ་ཇི་བཞིན། །འཇམ་འཇམ་སྐྱིད་སྐྱིད་ཅིག་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །བྱེ་མདོ་རྣམ་རིག་དང་དབུ་མ་ཕལ་གྱིས། །རིག་ཁམས་དྲི་མེད་ཀྱི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལ། །ཕྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ཡི་གོང་བུ། །འཛིན་པ་བདེན་བཟུང་གི་ལྕགས་གོང་ངར་མ། །མཚན་ཉིད་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་འོད་བཟང་མར་མེ། །མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་གི་འཇའ་ཡི་དུམ་བུ། །སྟོང་ཉིད་བདེན་ཞེན་གྱི་ནམ་མཁའི་འོད་མདངས། །བདེན་གཉིས་མངོན་ཞེན་གྱིས་ཤེལ་
གོང་དྲི་མེད། །ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱང་། །རིག་ཁམས་ནོར་བུ་དེ་སྟོར་ནས་འདུག་གོ། ས་དགེ་ཀར་འབྲུག་གི་མཁས་གྲུབ་མང་པོས། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དྭངས་མ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ། །མ་བཅོས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ཁས་བླང་བྲལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞལ་ཕོ་སྒྲོག་ཀྱང་། །ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། །སེམས་འདས་ཡེ་ཤེས་ཤིག་ཡིན་ན་ལེགས་ཏེ། །མཛུབ་མོ་འཛུགས་ས་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཨང་། །ཕྱི་དོན་རྒྱང་ཆད་དུ་དགག་པ་མིན་པས། །དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་རྣམས་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །རང་བཞིན་སྟོང་ན་ཡང་མཁྱེན་ཆ་འཐད་པས། །རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ཀུན་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །སྤྲོས་དང་བྲལ་ན་ཡང་སྣང་ཚུལ་བཀྲ་བས། །ཤར་གསུམ་མཁན་པོ་ཀུན་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །ཡོད་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་མེད་པས། །མེད་དགག་སྨྲ་བ་རྣམས་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས། །སྟོང་ཉིད་རྟག་སྨྲ་ཀུན་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །བདེན

【汉语翻译】
若于了然敞开之要诀中探究，此为何物，修持何物，将成何状，皆无定准。
若说存在，则如是修持存在之物，然存在的存在之方式，却从未得见。
若说不存在，则于一方面修持不存在之物，然不存在之定论，却从未裁决。
有与无二者，乃是存在之区分方式，然心性之本性，却从未安住于此。
有与无二者，乃是超脱之知识，三蕴之真实成立，却从未执著。
未寻得此为何物，彼为何物之境，仅有修此修彼之执持。
如今寻觅之疲惫已尽，安住于坦然自在之状态。
种种流转念头之波涛，连绵不绝，若说存在，确有存在，然即是如今这般。
似非粗糙生硬之物，犹如冰川融化为水，显现为柔和安乐之状。
经部、唯识与中观之庸常者，于明觉无垢之宝珠形象上，施加外境真实成立之土块，执著真实之铁球，自性成立之明亮灯火，无遮止空性之彩虹片段，空性执实之虚空光彩，二谛显现执著之水晶无垢。
虽施加种种名相，然明觉宝珠已失落。
萨迦、格鲁、噶举、宁玛之众多智者成就者，虽宣说光明空性无执之清净实相，具足一切胜妙之离戏空性，无作任运之大手印，非有非无之无所承诺等等，种种名相之豪语，然以教理、诀窍与经验之力，若是超离心识之智慧则善哉，然指认之处究竟为何？
既非断然否定外境，故请实事求是之二宗派皆大欢喜。
虽自性空，然通晓一切，故请唯识宗之诸位皆大欢喜。
虽离戏论，然显现鲜明，故请夏尔三之堪布们皆大欢喜（夏尔三指萨迦派的三位祖师）。
虽存在，然无真实成立之承诺，故请无遮止论者皆大欢喜。
既已超离微尘与刹那之法，故请空性常有论者皆大欢喜。
真实

【英语翻译】
If one probes into the key point of utter openness, there is no certainty as to what this is, what to meditate on, or what will become.
If it exists, one meditates on that which exists as it is, but the way in which it exists is never seen.
If it does not exist, one meditates on something that does not exist in one direction, but the conclusion of non-existence is never decided.
Both existence and non-existence are ways of distinguishing what is, but the nature of mind never abides in them.
Both existence and non-existence are knowledge that transcends, and one never fixates on the true establishment of the three aggregates.
Since the realm of what this is and what that is has not been found, there is only the grasping of meditating on this and meditating on that.
Now, the exhaustion of the weariness of wanting to search is over, and one abides in a state of ease and contentment.
The waves of various moving thoughts are incessant, and if it exists, it does exist, but it is just like this now.
It does not seem to be something rough and coarse, but like ice melting into water, it appears to be gentle and pleasant.
Common followers of the Sutra system, Mind-Only, and Madhyamaka schools, place on the image of the stainless jewel of awareness the lump of earth of truly established external objects, the red-hot iron ball of grasping at truth, the bright lamp of inherent characteristics, the piece of rainbow of mere negation emptiness, the radiance of the sky of emptiness clinging to truth, and the stainless crystal ball of clinging to the two truths.
Although they attach various names, the jewel of awareness is lost.
Many scholars and accomplished ones of Sakya, Gelug, Kagyu, and Nyingma, although they proclaim the clear and empty, non-grasping pure state of affairs, the emptiness free from elaboration that possesses all supreme aspects, the unmade, spontaneously arisen Great Seal, the absence of affirmation of neither existence nor non-existence, and so on, with various boastful words, it would be good if it were a wisdom beyond mind, by the power of scripture, reason, instructions, and experience, but what exactly is the place to point the finger?
Since it is not a rejection of external objects at a distance, may all the two schools of realists be pleased.
Although it is empty of inherent existence, it is reasonable to know everything, so may all the Mind-Only proponents be pleased.
Although it is free from elaboration, the appearance is bright, so may all the Khenpos of Shar Sum be pleased (Shar Sum refers to the three founders of the Sakya school).
Although it exists, there is no affirmation of true establishment, so may all the proponents of negation be pleased.
Since it transcends the phenomena of particles and moments, may all the proponents of eternal emptiness be pleased.
Truth.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་མི་འགལ་བར་བཟུང་ཡང་ཆོག་གིས། །བདེན་གཉིས་མངོན་ཞེན་ཀུན་
དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དེ་འདི་ལ་ཟེར་བས། །སློབ་བཤད་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །སྤྲོས་བྲལ་ཕུ་ཐག་དེ་འདི་ནས་ཆོད་པས། །བཀའ་གདམས་གསར་མ་རྣམས་ངང་ཐུང་མ་བྱེད། །མ་བཅོས་ལྷན་སྐྱེས་དེ་འདི་ལ་ཟེར་བས། །རྟོགས་ལྡན་རྒན་པོ་རྣམས་གདར་ཤ་ཆོད་མཛོད། །ཡང་དག་རིགས་ལམ་དེ་འདི་ལ་མཛའ་བས། །བླུན་བསྒོམས་ཐོས་ཉུང་རྣམས་བཤད་ལ་མ་སྐྲག །འོན་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་གོམས་པ་ཆུང་རྣམས། །ཟབ་མོའི་གནད་གསང་ཞིག་མ་རྟོགས་ཡིན་སྲིད། །ཁོ་བོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་མི་གུས་མ་ལགས། །ཕོག་ཐུག་བྱུང་ན་ནི་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི། །ཁོ་བོས་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མིན་ཡང་། །ཕ་མེས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་བཟང་པོ། །དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞོན་ཚུལ་མཁས་པས། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་སྡུག་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་ཏེ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཐང་ལ་སླེབས་སོ། །ཚོལ་དགོས་མི་འདུག་སྟེ་ཚོལ་མཁན་རང་ཡིན། །ཞེན་པས་མི་བསླུ་སྟེ་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ། །སྣང་བ་མི་འགོག་སྟེ་གང་ཤར་གཉུག་མ། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཡོ་ལང་བསྐྱང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་
མ་མཐོང་ཡང་མིང་ཙམ་ཞིག་གིས། །རིག་པ་དྲིན་ཅན་དེ་ཡུན་རིང་སྟོར་བ། །འབྲལ་མེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་སྣང་གི། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དེ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། །བཀའ་དྲིན་གཟོ་ཐབས་སུ་གནས་ལུགས་བསྐྱང་ངོ་། །ཐ་སྙད་བློ་འདས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། །རང་ཤར་རྩོལ་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བས། །བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་གི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར། །མ་རྒན་འགྲོ་བ་ཀུན་བདེ་བླག་འཁྲིད་དོ། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རིག་པ། །ཨ་ཧོ་ཡ་དགྱེས་པའི་རང་རྩལ། །ཨ་ཛི་ཏའི་སྙིང་ལ་བསྒྱུར་ཚེ། །ཨ་ལ་ལ་གསང་ཚིག་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པ་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་གླུ་སྒྲ་སྙན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ལྕང་སྐྱའི་ལྟ་མགུར་གྱི་ཚིག་རིས་དང་ཅི་ནས་མཚུངས་པའི་རྙིང་མའི་ལྟ་མགུར་ཞིག་བྲིས་ཞེས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་མཆོད་དེ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་མི་ཕམ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་སྦྱར་བ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་བདེ་གཤེགས

【汉语翻译】
二谛不违持守亦可行，显现二谛执着诸位皆欢喜。明空无执即是此之谓，讲说传承师长皆欢喜。离戏断绝命根即于此，噶当新派诸位莫急躁。无作俱生即是此之谓，证悟老者诸位断疑惑。真实理路即于此亲近，愚昧禅修寡闻莫畏惧。然于实相未娴熟诸位，或未领悟甚深之密意。我辈对您并非不恭敬，若有冒犯还请多包涵。一切乘之顶峰阿底瑜伽，我虽未能如实而证悟，然以祖辈传承之良驹，以信勤慧善巧驾驭之，脱离尽知一总集之险境，抵达一知一切解脱之坦途。无需寻觅寻者即自身，不为执着所欺无执自解脱，显现不遮任运皆本初，恒断边之戏论任运行。智慧
虽未得见然仅以名号，有恩之觉性长久迷失之，现见无离和合而安住。三传承上师恩德实浩大。心性法身无有聚散故，为报答恩德而修持实相。言说心识灭之自生智慧，任运自显于虚空翱翔，于大乐普贤之广阔意界中，轻易引导老母有情众。噫玛稀有觉性啊，啊吼喜悦之自性，于阿字达之心间转变时，啊啦啦宣说秘密语。如是名为觉性认识之歌，乐器之妙音，此乃法身遍主文殊师利一切智金刚持，以与章嘉之观歌词藻无别之古老观歌，是为米旁所造，书于宗萨吉祥天成之吉祥宫殿，芒嘎拉姆。

【英语翻译】
Holding the two truths without contradiction is also permissible, May all of you who cling to the two truths be delighted. This is what is meant by clarity and emptiness without grasping, May all the teachers and lineage holders be delighted. Since the life force of freedom from elaboration is cut off from here, May all the new Kadampas not be impatient. This is what is meant by the unmade, co-emergent, May all the realized old men cut off their doubts. The true path of reasoning is close to this, May the foolish meditators and those with little learning not be afraid to explain. However, those who are not familiar with the nature of reality, May not realize the profound secret. I am not disrespectful to you, If there is any offense, please forgive me. Atiyoga, the crown jewel of all vehicles, Although I have not realized it as it is, However, with the good horse of the ancestral teachings, Skillfully riding with faith, diligence, and wisdom, Escaping from the dangerous path of knowing everything in one, Arriving at the plain of knowing one and liberating all. There is no need to search, the searcher is oneself, Not deceived by attachment, non-attachment is self-liberated, Appearances are not obstructed, whatever arises is primordial, The play of eternity and cessation is performed.
Although wisdom has not been seen, but only by name, The kind awareness that has been lost for a long time, Appears to be inseparable and co-existing. The three lineage lamas are very kind. Since the nature of mind and dharmakaya are inseparable, In order to repay the kindness, the nature of reality is practiced. The self-born wisdom beyond words and mind, Soaring in the sky of effortless self-arising, In the vast expanse of the Great Bliss Samantabhadra's mind, Easily leading all mother beings. Emaho, wonderful awareness! Aho, joyful self-nature! When transformed in the heart of Ajita, Alala speaks the secret word. This is called the song of recognizing awareness, the melodious sound of musical instruments, this is also the omniscient Vajradhara Manjushri, with the old view song that is no different from the words of Changkya's view song, is made by Mipham, written in the auspicious palace of Dzongsar Tashi Lhatse, Mangalam.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་པར་བཞག་པ་དུ་མས་མདོ་སྡེ་
ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་གསུངས་ཤིང་། ངེས་དོན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ལ་རེག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་བསྟན་ཅིང་། གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་དོན་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རང་བྱུང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱིས་བསྟན་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པ་ནི་རང་བྱུང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་རྟོགས་ཐབས་གཞན་མེད་པས་ན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོས་ནས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟང་ཀ་མ་ཡེ་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཐད་ཀར་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་དེ་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འུབ་ཆུབ་
པས་ཡེ་ནས་གྲོལ་འཁྲུལ་སྤང་བླང་ལས་འདས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་ལ་མེད་བཞིན། རང་ངོར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་པས་ན། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་མི་ཕན་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས། གོ་མྱོང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཤིས་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གོམས་དགོས། གོམས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་དགོས། གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་སྟེང་དུ་སྒོམ་པས་ཕེབས་ན། སྒོམ་པའི་འཕྲང་ལས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་གང་ཟག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟག་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་དུས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་ཚིག་རྩུབ་ཙམ་དང་། ཆགས་སྡང་ཕྲ་མོ་ཡང་མ་ཞི་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་ཅེས་གཤིས་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་གདིང་འཆའ་བ་དང་། གཤིས་མཉམ་པ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་མ་ཤེས་པར་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཐོ་མཐོ་ཟབ་ཟབ་མོས་མི་ཕན་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་བར། ངེས་དོན་གྱི་གནས་ཟབ་མོ་

【汉语翻译】
如心要等的名称的多种名相和安立，在甚深经典中宣说。而在究竟密咒大乘中，则开示了触及真实法性的甚深窍诀。应确立的意义是殊胜的真谛，无别法身大乐，或俱生，自生基位之智慧，本元心之金刚，大乐，本净任运，觉性空性明点唯一等名称所表示的，所诠之义的真如自性，无论依于显宗或无上密道的任何道来确立，其究竟的赤裸本性，唯有以自生无整之方式领悟才能证悟，别无他法。因此，由具德上师们的意义传承的加持力，获得觉性力量的灌顶后，对自己的心性觉性空性赤裸，本初以来不需改造、扬弃、取舍、勤作的此自性，直接安住于自然状态的体性而确信无疑，这便是所有法之真如自性大圆满。于此之中，轮回涅槃的一切法皆圆满具足，故本初解脱，超越迷乱、扬弃、取舍，然而，若未如是了悟，则受能取所取心之影响，实际上并不存在，却于自显现的错觉，于六道众生之行境中，无边无际地轮转。因此，了知法性本初存在并无助益。仅由理解和体验来了解亦无助益。必须再三地于无为自性中串习。仅是串习亦无助益，必须安住于自性之上。若于自性之安住状态上修持，则已从修持的险道中，获得见解之城堡。彼时，若观察自相续，则能现量见到果之痛苦和因之烦恼皆无法损害，此时便称为自相续解脱。因此，如今对于些微的疾病、逆缘、恶语，以及轻微的贪嗔亦未能平息，便认为一切皆无须取舍，仅于自性之理解上自满，以及不了解自性平等即是无须取舍之义，认为高深莫测之义于己无益，切莫如此作想。究竟意义之甚深处

【英语翻译】
The various names and designations, such as heart essence, are spoken of in the profound sutras. In the great vehicle of definitive meaning mantra, the profound instructions on how to touch the true nature of reality are taught. The meaning to be ascertained is the ultimate truth, the indivisible great Dharmakaya bliss, or coemergent, self-arisen ground-dwelling wisdom, innate mind vajra, great bliss, primordial purity, spontaneously accomplished rigpa-emptiness, single bindu, etc. The essence of the suchness of the object to be signified, whether ascertained through the Paramita vehicle or the path of highest yoga, the ultimate naked essence can only be realized through understanding in a self-arisen, unfabricated manner. Therefore, through the blessing of the meaning lineage of the glorious lamas, having received the empowerment of the power of awareness, one becomes certain that the nature of one's own mind, rigpa-emptiness, naked, primordially free from fabrication, alteration, rejection, acceptance, and effort, is directly abiding in its natural state. This is the suchness of all dharmas, the Great Perfection of nature. Within this, all phenomena of samsara and nirvana are complete and perfect, so it is primordially liberated, beyond confusion, rejection, and acceptance. However, if one does not understand this, one is influenced by the grasping mind, and although it does not exist in reality, the illusion that appears to oneself revolves endlessly in the realm of the six types of beings. Therefore, it is not helpful to know that the nature of reality exists from the beginning. It is not helpful to know it only through understanding and experience. One must repeatedly familiarize oneself with the state of non-doing nature. It is not helpful to merely familiarize oneself; one must arrive at the nature itself. If one arrives at the state of nature through meditation, then one has seized the fortress of view from the dangerous path of meditation. At that time, if one examines one's own mindstream, one will directly see that the suffering of the result and the afflictions of the cause cannot harm one. This is called liberation of one's own mindstream. Therefore, now, without pacifying even slight illnesses, adverse conditions, harsh words, and subtle attachment and aversion, one claims that everything is without acceptance or rejection, and one is complacent with only the understanding of nature. And without understanding that the equality of nature is the meaning of without acceptance or rejection, one should not think that profound meanings are not helpful to oneself. The profound place of ultimate meaning.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། དེ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་
ཉོན་མོངས་སོགས་ཕྲལ་ལ་མ་ལོག་ཀྱང་། གཤིས་དོན་མ་གོམས་པ་རང་གི་ཉེས་པར་བལྟས་ལ་ཅི་ནས་བཟོ་བཅོས་བསལ་བཞག་མེད་པར་རིག་པའི་ངང་བསྐྱང་བས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྙག་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན། །ཟབ་དོན་རྩོལ་མེད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནད། །རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན། །དུག་ལྔའི་མེ་འབར་མི་ཕམ་ཞེས་པས་བྲིས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེའི་ལུང་འབོགས་པ། །གང་གི་སྐབས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་འདིས། །ཐེག་མཆོག་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རབ་གསལ་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཤོག །ལྕགས་སྟག་ཟླ་༥ཚེས་༡༠ལའོ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྟོགས་ལྡན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སེམས་ངོ་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་གདམས་པ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་བསམ་སྦྱོང་བ་རྒྱ་ཆེན་མི་དགོས་པར། །མན་ངག་ལུགས་ཀྱིས་སེམས་ངོ་སྐྱོང་བ་ཡི། །གྲོང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་ཚེགས་ཆུང་ངུས། །རིག་འཛིན་ས་ལ་གཤེགས་ཏེ་ལམ་ཟབ་མཐུ། །དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་འདི་རང་བབས་སུ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ནས་དེ་ཡི་ངང་དུ་དྲན་པའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་དེ་ཡི་ཚེ། བཏང་སྙོམས་
ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་མུན་ནེ་ཐོམ་མེ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལ་འདི་ཤེས་དེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། དེའི་ཆ་ནས་བླ་མ་དག་མ་རིག་པར་མིང་འདོགས་པར་འདུག དེ་ལ་འདི་འདྲ་འདི་ཡིན་གྱི་ངེས་བཟུང་སྨྲ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་མིང་བཏགས། ཅི་ལ་གནས་དང་ཅི་བསམ་པ་སྨྲར་མེད་པས་ཐ་མལ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཡིན་ནི་ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་ཐ་མལ་རང་གར་བསྡད་པ་ཡིན། བཞག་ཐབས་དེ་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། རང་ངོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་བ་དེ་འདྲ་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་སྨོན་ལས། ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ༔ དེ་ཀ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་དྲན་མ་འགྱུས་པའི་ཤེས་པ་ཐོམ་མེ་བ་དེ་འདྲ་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བས་ན། དེ་འདྲའི་དོན་ཤེས་མཁན་དང་མི་བསམ་པར་འདུག་མཁན་ཁོ་རང་ལ་བབ་ཀྱིས་བལྟས་པས། འགྱུ་དྲན་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ། མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང་རང་གི་རང་བཞིན་རང་གིས་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས་འདི་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ན

【汉语翻译】
应当生起毫无怀疑的定解。仅仅理解这些，
即使烦恼等没有分离和转变。不熟悉本性之义，视其为自己的过失，务必毫无保留地进行修正，以觉性之态修行，应当宣称持明者的宗见。如上师吉祥殊胜者所劝诫。
深奥之义无勤修瑜伽之要诀，
如持明上师们的口诀一般，
五毒之火炽燃，米旁所书。
虚空藏经部的教言汇集，
于何时成就之时，
愿以此殊胜乘道之光明，
遍布虚空众生皆至原始之地。铁虎年五月十日。吉祥！

证悟老者们的法，心之面目指引的教言，破除黑暗之明灯在此。
顶礼上师与文殊智慧勇识。
无需广大学习听闻思，
以口诀之法修持心之面目，
众多乡村咒士以微小之勤奋，
前往持明之地，此乃甚深道。
即是，将自己的心安住于自然状态，什么也不想，在那样的状态中持续保持正念，在那时，会产生一种中庸、
无记的、昏沉沉的觉知。在那时，如果没有任何关于“这是什么，那是什么”的胜观生起，那么，从那方面来说，上师们似乎将之命名为无明。对于那样的状态，因为无法说出“这是什么，那是什么”的确定，所以命名为无记。因为无法说出处于何处、在想什么，所以称之为庸常中庸。实际上，这是在阿赖耶识的状态中庸常自在地安住。虽然需要依靠那样的安住方式来生起无分别智慧，但是，如果尚未生起认识自性的智慧，那样的状态就不是修行的真正基础。如《普贤上愿文》中所说：什么也不忆念，昏沉沉的，那正是无明迷惑之因。如是宣说。像这样，如果以心体验到什么也不忆念、没有变化的昏沉沉的觉知，那么，自然而然地，会关注到知道那种状态的意义者和不作意而安住者本身。远离了散乱和忆念的觉性，内外通透，如晴朗的虚空一般。虽然没有能体验者和所体验者二者，但是自己对自己本性的认识已经确定，并且觉得除此之外再也没有什么了

【英语翻译】
One should generate a definite understanding free from doubt. Just by understanding that,
even if afflictions and the like are not separated and transformed. Not being familiar with the meaning of the essence, regarding it as one's own fault, one must make corrections without any reservation, cultivating in the state of awareness, one should assert the tenets of the vidyadhara. As advised by the glorious and excellent Lama.
The key to profound meaning, effortless meditation,
Like the instructions of the previous vidyadharas,
Written by Mipham, the blazing fire of the five poisons.
The collection of teachings from the Sutra of the Essence of Space,
By what means this is accomplished,
May the light of the supreme vehicle's path be fully illuminated,
May all beings pervading the sky go to the primordial ground. Iron Tiger Month 5 Day 10. Mangalam!

The tradition of the realized old men, the instruction of pointing out the face of mind, the lamp dispelling darkness, is here.
Homage to the Lama and Manjushri Wisdom Hero.
Without extensive study of hearing and thinking,
By the method of instructions, cultivating the face of mind,
A great number of village mantra practitioners with little effort,
Go to the ground of vidyadhara, this is the profound path.
That is, leaving one's own mind in its natural state, not thinking anything, and in that state continuously maintaining mindfulness, at that time, a neutral,
unspecified consciousness, dark and dull, will arise. At that time, if no higher seeing of "what is this, what is that" arises, then, from that aspect, the Lamas seem to name it ignorance. For that state, because one cannot say the certainty of "what is this, what is that," it is named unspecified. Because it is impossible to say where it is abiding and what it is thinking, it is called ordinary neutrality. In reality, it is abiding ordinarily and freely in the state of the alaya. Although one needs to rely on such a way of abiding to generate non-conceptual wisdom, if the wisdom of recognizing one's own face has not arisen, such a state is not the actual basis of meditation. As it is said in the Kunzang Monlam: Not remembering anything, dull and dim, that is the cause of the delusion of ignorance. Thus it is said. Like that, if one experiences with the mind such a dull consciousness that does not remember or change anything, then, naturally, one will look at the one who knows the meaning of that state and the one who abides without thinking. The awareness that is free from distraction and memory, transparent without inside or outside, like a clear sky. Although there is no experiencer and nothing to be experienced, one's own understanding of one's own nature is certain, and one feels that there is nothing else besides this.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལ་བསམ་བརྗོད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞེས་སྨྲར་མེད་པས་མཐའ་
བྲལ་དང་བརྗོད་བྲལ་དང་གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དང་། རིག་པ་ཞེས་བཏགས་ཆོག་སྟེ། རང་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་དམུ་ཐོམ་མེ་བའི་མུན་པ་དངས་ཏེ་ནམ་ལངས་བས་ཁྱིམ་ནང་མཐོང་བ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་སོ། །འདི་ལ་མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་ཡེ་ནས་གནས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ། །སྔ་མ་མུན་ཐོམ་མེ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། ཅི་ཡང་བརྗོད་མ་ཤེས་པས་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། རིག་ངོ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་པས། མིག་མེད་དང་མིག་ལྡན་ལྟར་འདི་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་ཚུལ་ཁྱད་ཆེ་བས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དབྱེ་བ་ཡང་འདིར་གནད་འདུས་སོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་བྲལ་སོགས་ལ་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་པས་སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཀྱི་གནད་ངེས་པར་བྱས་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་རྙེད་
པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ངོའི་ངང་དུ་རང་བབ་བཞག་ཚེ་ཁ་ཅིག་གིས་གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་སྐྱོང་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་ལོ་སྙམ་པའི་ངང་དུ་འཇོག ཁ་ཅིག་གིས་སྟོང་ཆམ་མེ་བ་ཤེས་པ་སྟོང་སོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཀྱང་། འདི་གཉིས་ཀ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་གསལ་བ་དང་གསལ་བར་འཛིན་མཁན། སྟོང་པ་དང་སྟོང་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དྲན་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་བྲེང་ངེ་བ་དེའི་བབ་ལ་བལྟས་པས། གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཕུར་ཕྱུང་སྟེ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བའི་རང་བབ་ཁོ་ཐག་ཆོད་དེ་དྭངས་སེང་ངེ་བ་བྱུང་ན་དེ་ལ་རིག་ངོ་ཞེས་མིང་འདོགས་ཏེ། འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ཉམས་ཀྱི་སྦུན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་འབྲས་སྣེའུ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབ་རང་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་བབ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་དེ་གའི་ངང་དུ་གོམས་པའི་

【汉语翻译】
因此，對於那種無法用思維和言語描述為「像這樣」的境界，它是無邊際、不可言說、本初的光明，可以稱之為「覺性」。當自性相應的智慧升起時，如濃霧般的黑暗消散，就像天亮時看見屋內一樣，對自己的心性產生了確定的認識。這被稱為打開無明之卵的口訣。當如此證悟時，要知道這種法性是自性本來就存在的，不是由因緣聚合而成，並且超越了三時的變遷。除了法性之外，連一絲一毫被稱為「心」的東西都無法找到。先前那種濃霧般的狀態，雖然不可言說，但因為什麼都說不出來，所以無法確定。而覺性雖然也無法言說，但對於不可言說的意義卻沒有絲毫懷疑，因此可以確定。就像盲人和有眼睛的人一樣，這兩者的不可言說的方式有很大的差異。阿賴耶識和法身的區別，關鍵也在於此。因此，對於「平凡的意識」、「不作意」和「不可言說」等，有正確和不正確兩種情況，因此必須確定同音異義的關鍵，才能獲得甚深佛法的體驗。
當安住在心性的本然狀態時，有些人只是培養一點點明晰和覺知，並認為這是意識的明晰。有些人則將空蕩蕩、彷彿意識消失的狀態視為心的執持。然而，這兩者都只是執著於意識的所取和能取的體驗。在那時，觀察明晰和執持明晰者，空性和執持空性者的意識，以及念頭和執取的連續不斷的狀態。當斬斷執著於所取和能取的意識的根基，並對赤裸、空曠、遠離明空邊界的自性有確定的認識，從而產生清澈明亮的狀態時，就稱之為覺性。這是指脫離了具有執著的體驗的外殼，覺性智慧赤裸地顯現。這被稱為斬斷輪迴之網的口訣。同樣地，必須通過法性的自性本然和自性光明的角度，來認識那種脫離了意念和體驗的各種外殼的覺性，就像果核一樣。仅仅认识觉性的本性是不够的，还需要习惯于安住于觉性的状态。

【英语翻译】
Therefore, for that state which cannot be described with thought and speech as 'like this,' it is without limit, unspeakable, the primordial clear light, and can be called 'awareness.' When the wisdom of recognizing one's own face dawns, the darkness like a dense fog dissipates, and just as one sees inside a house when dawn breaks, a definite understanding arises regarding the nature of one's own mind. This is called the instruction for opening the shell of the egg of ignorance. When one realizes in this way, one knows that suchness, the nature of reality, is naturally present from the beginning, not compounded by causes and conditions, and unchanging throughout the three times. And one does not perceive even a particle of something called 'mind' that is different from that. Although the former, like a dense fog, is unspeakable, one is not certain because one does not know what to say. Although awareness is also unspeakable, one is certain because one has no doubt about the meaning of unspeakable. Just as there is a great difference in the way of being unspeakable between a blind person and a sighted person, the key to the distinction between the all-ground and the dharmakaya is also contained here. Therefore, regarding 'ordinary consciousness,' 'non-attention,' and 'unspeakable,' etc., there are both correct and incorrect cases, so one must ascertain the key to homophones with different meanings in order to gain the experience of profound Dharma.
When one rests in the natural state of one's mind, some people cultivate a little clarity and awareness, and remain in the state of thinking that it is the clarity of consciousness. Some people hold the mind in a state of emptiness, as if consciousness has disappeared. However, both of these are merely clinging to the experience of the apprehended and the apprehender of consciousness. At that time, by looking at the state of the continuous stream of memory and apprehension, the consciousness of the clarity and the one who apprehends the clarity, the emptiness and the one who apprehends the emptiness, one uproots the support of the consciousness that clings to the apprehended and the apprehender. If a clear and bright state arises with a definite understanding of the natural state that is naked, vast, and free from the boundaries of clarity and emptiness, then that is given the name 'awareness.' This refers to the naked manifestation of awareness-wisdom, free from the shell of experience with clinging. This is called the instruction for cutting the net of existence. Similarly, one must recognize awareness, which is like the kernel of a fruit, free from the various husks of mental concepts and experiences, through the perspective of the self-nature and self-luminosity of the nature of reality. It is not enough to merely recognize the nature of awareness; one must also become accustomed to abiding in that state.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གནས་ཆ་བརྟན་དགོས་པས། ཤེས་པ་རང་བབ་བཞག་པའི་དྲན་རྒྱུན་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ།
དེ་ལྟར་སྐྱོང་དུས་རེས་ཅི་ཡིན་མེད་པའི་མི་རྟོག་རྨུན་པོ། རེས་ལྷག་མཐོང་གི་དྭངས་ཆ་ཐོན་པའི་མི་རྟོག་ཟང་ཐལ། རེས་བདེ་ཉམས་ཞེན་པ་ཅན། རེས་བདེ་ཉམས་ཞེན་མེད། རེས་སྣ་ཚོགས་གསལ་ཉམས་འཛིན་པ་ཅན། རེས་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་འཛིན་བྲལ། རེས་རྩུབ་ཉམས་མི་སྡུག་པ། རེས་འཇམ་ཉམས་ཡིད་འོང་། རེས་རྣམ་རྟོག་ཆེས་འཚུབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་སྒོམ་སྟོར་བ། རེས་འཐིབ་དྭངས་མི་ཕྱེད་པས་རྙོགས་པ་ཅན་སོགས། ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་ལས་རླུང་གི་རྦ་རླབས་སྣ་ཚོགས་ངེས་པ་དང་ཚད་བཟུང་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི། ལམ་རིང་པོར་ཞུགས་པས་བདེ་གཟར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་གང་ཤར་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་རང་ལམ་བསྐྱང་། ལྷག་པར་མ་གོམས་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཀྱི་དུས་སུ་དེས་མ་སུན་པར་བྱས་ཏེ། སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པོས་རྒྱུན་མ་བཏང་བར་བསྐྱང་བས་ཐོབ་པ་སོགས་ཉམས་ཕྱི་མ་དག་རིམ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དུས་སྤྱིར་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ། རྣམ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་ནས་ངོ་འཕྲོད་པ་གདིང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱོང་དུས་
ཆུ་མ་བསྒུལ་ན་དྭངས་བ་ལྟར། རྣམ་ཤེས་རང་སར་བཞག་པས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བའི་མན་ངག་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ཀྱི། བདག་གི་སྒོམ་རྒྱུ་འདི་རྣམ་ཤེས་སམ་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་ཞེས་སྤང་བླང་གི་དཔྱད་ར་དང་དཔེ་ཆའི་གོ་རྟོག་གི་འདུ་འཕྲོ་སྤེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀ་ཅུང་ཟད་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བབ་འཇོག་པའི་དྲན་པའི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་གོམས་ཆ་དང་། རང་ངོ་རང་གསལ་དུ་ཤེས་པའི་ལྷག་མཐོང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་གོམས་པ་བརྟན་པོར་སོང་བ་ན། རང་བབ་ཡེ་གནས་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཞི་ལྷག་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མན་ངག་གོ། དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ས་ར་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །བསམ་མེད་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་བཞག་ཐབས་དང་། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་རབ་འབད་ན། །ཞེས་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གདོད་ནས་རང་གི་སེམས

【汉语翻译】
由于需要稳固处所，因此将觉知安住于自性，不散乱地守护忆念之流非常重要。
如此守护时，有时会出现毫无所念的昏昧状态；有时会出现观的清明之分显现的毫无所念的澄澈状态；有时会贪恋安乐的体验；有时不贪恋安乐的体验；有时会执持各种各样的明相体验；有时会不执持清明无垢；有时是粗糙不悦意的体验；有时是柔和悦意的体验；有时因为念头过于纷杂而随之流转，从而失去禅修；有时是昏沉和清明无法分辨的浑浊状态等等。从无始以来串习的念头和业风的各种波涛，以无法确定和衡量的方式生起。这就像走长路时看到各种各样的顺境和逆境一样，对任何显现都不特意执着，继续自己的道路。尤其是在不熟悉的时期，各种各样的念头像火焰一样燃烧，在动摇的体验时期，不要被它困扰，以适度的松紧度不间断地守护，从而获得的体验等后续体验会依次出现。此时，总的来说，要以通过上师的口诀，在经验的基础上认识觉知和无明、阿赖耶识和法身、识和智慧的差别作为基础来进行守护。
就像水不搅动就会清澈一样，将识安住于自性，其法性智慧自然显现的口诀是主要的。不要进行“我所修的这个是识还是智慧”这样的取舍的辨析，也不要展开经书的理解，因为那样会稍微遮蔽止观二者。安住于自性的忆念之流稳固的止的习惯，和自知自明的观自发地联系在一起的方式稳固之后，自性本住和自性光明之止观原本无别，自生智慧大圆满的见解就会显现。这是安住于如虚空般平等性的口诀。如同尊者萨ra哈（梵文：Sarahas）所说：“断绝能思所思后，如无思幼童而安住。”通过这样的安住方法，以及“努力依止上师的教言”这样具备认识觉性的口诀，生起俱生智慧毫无疑问。从本初以来自己的心。

【英语翻译】
Since it is necessary to stabilize the place, it is very important to maintain the continuity of mindfulness without distraction, keeping awareness in its natural state.
When maintaining it in this way, sometimes there is a dull, non-conceptual state with nothing whatsoever; sometimes there is a clear, non-conceptual state where the clarity of insight arises; sometimes there is attachment to the experience of bliss; sometimes there is no attachment to the experience of bliss; sometimes there is attachment to various clear experiences; sometimes there is detachment from clear and pure, untainted experiences; sometimes there is a rough, unpleasant experience; sometimes there is a smooth, pleasant experience; sometimes one loses meditation by following after excessive, turbulent thoughts; sometimes there is a murky state where dullness and clarity cannot be distinguished, and so on. Various waves of thoughts and karmic winds, which have been habitual since beginningless time, arise in ways that cannot be determined or measured. This is like seeing various pleasant and unpleasant places when embarking on a long journey, so without deliberately clinging to whatever arises, continue on your own path. Especially during the unfamiliar period, when various thoughts blaze like fire, during the time of fluctuating experiences, do not be bothered by them. By maintaining continuity with moderate tension and relaxation, subsequent experiences such as those that have been attained will gradually arise. At this time, in general, take as your foundation the recognition of the differences between awareness and ignorance, the all-ground and the dharmakaya, consciousness and wisdom, based on experience through the oral instructions of the guru. When maintaining it,
Just as water becomes clear when undisturbed, the key is to prioritize the oral instruction of the wisdom that naturally manifests as the nature of consciousness when consciousness is left in its own place. Do not engage in the analysis of acceptance and rejection, asking, "Is this that I am meditating on consciousness or wisdom?" and do not develop the interplay of understanding from books, because that will slightly obscure both shamatha and vipashyana. When the habit of shamatha, which is the stability of the stream of mindfulness that rests in its natural state, and the way in which vipashyana, which is self-knowing and self-illuminating, spontaneously connects, have become stable, the view of the Great Perfection, the self-arisen wisdom in which the natural state and the luminosity of self-nature are primordially inseparable, will arise. This is the oral instruction for abiding in equality like space. As the venerable Sarahas said, "Having completely abandoned thought and what is to be thought, abide like a thoughtless child." Through such a method of abiding, and by striving to rely on the guru's words, which are endowed with the oral instruction for recognizing awareness, there is no doubt that coemergent wisdom will arise. From the very beginning, one's own mind.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་
ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་མེད་པ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བབ་བཞག་པ་དང་། རང་ངོ་ཤེས་པའི་རིག་པའམ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་ཆོས་ཉིད་སྐྱོང་ཚུལ་འདི་གནད་བརྒྱ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་རྒྱུའང་དེ་ཡིན། གོམས་པའི་ཚད་ནི་མཚན་མོའི་འོད་གསལ་གྱིས་འཛིན། ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་རྟགས་ནི་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་སོགས་རང་ཤུགས་ཀྱི་འཕེལ་བས་རྟོགས། བདེ་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་བ་ནི་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས། ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབད་སྩོལ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གཞན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་རྟོགས་ཚད་བསྟུན་པས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སེམས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་རྒྱུའང་དེའི་སྟེང་གི་རྣམ་རྟོག་དང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རང་སངས་ཚེ། མཁྱེན་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་རྒྱས་ནས་གདོད་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པོ། གུ་ཧྱཿ ས་མ་ཡ༔ རབ་ཚེས་མེ་རྟ་ཟླ་༢ཚེས་༡༢ལ་ཐོས་བསམ་ལ་ཆེར་མི་བརྩོན་ཡང་སེམས་ངོའི་ཉམས་ལེན་འདོད་པའི་གྲོང་སྔགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། རྟོགས་ལྡན་རྒན་པོ་ཕལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་གོ་བདེ་དང་བསྟུན་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མི་ཕམ་འཇམ་
དཔལ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་དགེའོ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་ངོ་རྗེན་པར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་མན་ངག་གིས་ངོ་འཕྲོད་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་འགགས་པ་མེད་པ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རྣམ་པ་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས། །ཞེས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་འདས་རྗེས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཚུར་བསྡུས་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བབ་ཀྱི་ཡིན་ལུགས། གཉུག་མའི་རིག་པ་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་བ་རྒྱ་ཡན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགག་ཕྱོགས་ནས་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་ན། གཟུང་བྱར་ཡོད་པ་མིན། ཆད་པའི་མེད་པ་མིན། དེ་

【汉语翻译】
与生俱来的心之法性，自生之智慧生起，那与一切法之法性无有差别，也是本初实义之光明。因此，安住于自性，以及认识自性的觉性或心之自性或法性修持之方式，此乃要诀百中摄一之口诀。恒常修持的也是它。习惯的程度是夜晚的光明所摄持。是为正确道路之征象，由信心和慈悲智慧等自然而然增长而了知。安乐且轻松是自己于体验中而知晓。深奥且迅速是与极其努力勤奋修持的其他道路的行者们相较量而确定。修持自心光明而获得果位也是当其上的分别念和其习气的障碍自然消散时，二智无勤任运增长，而获得原始的究竟地位，三身任运成就。深奥！གུ་ཧྱཿ ས་མ་ཡ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！在火马年二月十二日，为不怎么精进于闻思，却想要心上实修的城镇咒师等，米庞蒋扬多杰所著，与通俗易懂的老修行者们的经验口传教授的法之语言相符的甚深教言，善哉！吉祥！顶礼上师文殊！虽说不可思议之法性无法言说，然为欲入甚深法性之意的具缘者们，略以言词象征而宣说。所谓心之自性，即是觉性未经造作的自面，融入上师之加持且以口诀而认识者。其自性如何呢？自性空性无有对境，自性光明任运成就，大悲周遍无有阻碍，乃是三身无别的觉性。因此，于一切皆非是的觉性此，显现方式于一切皆无阻碍故。如是持明噶绕多杰于遗教中说道。又总而言之，心之法性本来自在之实相，本初之觉性无有造作广大者，此是也。对此从遮遣方面象征而说，不是可执持之对境，不是断灭之无有，那

【英语翻译】
The nature of mind, co-emergent with awareness, gives rise to naturally occurring wisdom. This is non-different from the nature of all phenomena and is also the primordial, essential luminosity. Therefore, resting in one's natural state and recognizing the awareness of one's own nature, or the way to cultivate the nature of mind, is a key instruction that encompasses a hundred essential points in one. It is also what should be continuously cultivated. The measure of familiarity is held by the luminosity of the night. The sign of being on the correct path is realized through the spontaneous increase of faith, compassion, wisdom, and so on. Being comfortable and effortless is known through one's own experience. Being profound and swift is determined by comparing the level of realization with those who have entered other paths that require great effort and diligence. Attaining the result by meditating on the luminosity of one's own mind also occurs when the obscurations of conceptual thoughts and their habitual imprints are naturally purified. The two wisdoms effortlessly expand, and the primordial, ultimate state is attained, with the three kayas spontaneously accomplished. Profound! Guhya Samaya! On the 12th day of the second month of the Fire Horse year, for the sake of town mantra practitioners and others who do not exert themselves much in listening and contemplating but desire practical experience in their minds, this profound instruction, composed by Mipham Jamyang Dorje, accords with the easily understood language of the Dharma of experienced old practitioners' experiential instructions. May it be virtuous and auspicious! Homage to the Guru Manjushri! Although the inconceivable nature of reality cannot be expressed, for the fortunate ones who wish to enter the meaning of the profound nature of reality, I will briefly indicate it with words. The so-called nature of mind is the uncompounded self-face of awareness, which is entered by the blessings of the lama and recognized by the instructions. What is its nature like? Its nature is emptiness, without an object of focus; its essence is clarity, spontaneously accomplished; its compassion is all-pervasive, without obstruction; it is the awareness of the three kayas, indivisible. Therefore, this awareness, which is not anything, is such that the way it appears is unobstructed in any way. Thus spoke the Vidyadhara Garab Dorje in his last testament. In short, the nature of mind is the naturally abiding reality from the very beginning. This is the primordial awareness, free from fabrication and vast. To express this from the perspective of negation, it is not something that can be grasped as an object, it is not a nihilistic non-existence, that

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་མིན། གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་པའང་མིན་ཏེ། འདི་ཞེས་སྤྲོས་པ་
གང་གིའང་ངོ་བོར་དམིགས་སུ་མེད་པའི། ཡིན་པ་ཅིར་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བརྗོད་ན། སྟོང་ཧ་རེ་བ། གསལ་སལ་ལེ་བ། དྭངས་སོང་ངེ་བ། མཉམ་ཁད་དེ་བ། ཡངས་ཕྱལ་ལེ་བ། དཔེས་མཚོན་ན། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་རྒྱ་མ་ཆད་པ་མཁའ་ལ་ཉི་མས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུ། འཛིན་ཞེན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་བྱ་རྗེས་ལྟ་བུ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། །གདམས་པ་འདི་ལ་ལོག་རྟོག་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་གསལ་བ་ཆེན་པོ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སོ་སོར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་སོགས་སོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་བརྗོད་ན། ཚིག་གི་མི་མཚོན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ། མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཡིན། ཀུན་མིན། ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་། དེ་ཡང་མིན་སོགས་མཐར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་ལ་གནས་པའོ། །མཚོན་པའི་མིང་ནི། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ། དེ་བསྡུས་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག
ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་སོ། །བརྡས་བསྟན་ན། ཉི་མ། མེ་ཤེལ། ཤེལ་གང་། ནམ་མཁའ་མཛུབ་མོ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །ནོར་བུ་རང་ལག་ཐོབ་པ་ལ། །གཞན་པས་འདོར་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་ཅི། །ཆོས་ཀུན་རྩེ་མོའི་མན་ངག་ལ། །རང་སྐལ་མ་ཆད་སྐལ་བ་བཟང་། །གཞན་པ་གཤེ་ཡང་ཅི་ལ་ཁྲོ། །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།རིག་ངོ་སྐྱོང་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས། དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་ངོ་སྐྱོང་བ་ལ། ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འོང་བས། དང་པོ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རིག་པའི་རང་ཞལ་རྗེན་པ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་ཏེ་མཐོང་བའི་བར་དུ་ཞུན་ཐར་བཅད། ཐག་ཆོད་ནས་རང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་རྩལ་རྫོགས་དགོས། དེ་ཡང་དང་པོར་རིག་ངོ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཐོག་མ་བཞག་ན་རྣམ་རྟོག་གིས་བར་བཅད་ནས་རིག་པ་རྗེན་པར་འཆར་དཀའ་འོང་སྟེ། དེ་དུས་རྣམ་རྟོག་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་ནས་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཡང་ཡང་འཇོག་ཡུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་ནས་
རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཤུགས་ཇེ་ཆུང་དང་

【汉语翻译】
二者皆非集合，亦非非二之第三蕴，此等戏论，于任何事物之自性皆无所缘，是无任何存在之见解。若从体验之自性之证成方面而言，则空荡荡，明晃晃，清澄澄，平等齐齐，宽坦坦。譬如，无边无际之虚空；明亮而不间断，如阳光普照天空；无内外之分，如水晶球；无执着，如虚空中之鸟迹；无生灭，如虚空等。若从遣除此诀窍之邪念之角度而言，则是无偏颇之大光明，无所缘之大空性，无有分别之大双运等。若言说其意义之方式，则因言语无法表达而不可言说，因意识无法认知而不可思议，不住于边际故为大离戏。一切皆是，一切皆非，一切皆于彼性中，彼亦非等等，最终远离言说而安住于各自之自明觉中。象征之名称为：本初清净任运成就。若归纳之，则为自生智慧明点独一。以具功德之法门而言，乃是到达一切顶峰之般若波罗蜜多等。以象征指示，则应以太阳、火镜、水晶球、虚空、手指等来介绍。获得如意宝于自手，他人抛弃亦何怒？于诸法之顶端口诀，自份未断善妙缘。他人责骂亦何怒？弥庞巴所著。༈ །།觉性认知守护之法，智慧精要。顶礼原始怙主。于守护觉性认知，认知、圆满能力、获得稳固三者次第而生。首先，以上师口诀，觉性之自面赤裸，远离心识分别而得见之间，断除犹豫。一旦决定，则唯有守护自性至关重要，仅有认知不足够，必须圆满能力。又，初时虽认知觉性，然若不首先安住，则为分别念所阻隔，觉性难以赤裸显现。此时，对分别念不作肯定与否定，安住于觉性之无造作状态，反复安住并延长时日至关重要。如是反复习惯后，分别念之波涛力量渐弱且

【英语翻译】
Neither of the two is a collection, nor is it the third aggregate that is not two. These elaborations, in the essence of anything, have no object of focus. It is a view that has no existence whatsoever. If expressed from the perspective of proving the nature of experience, it is empty and hollow, bright and clear, pure and transparent, equally balanced, and wide and open. For example, like the boundless sky; bright and uninterrupted, like the sun covering the sky; without inside or outside, like a crystal ball; without attachment, like the traces of birds in the sky; without birth or cessation, like the sky, and so on. If expressed from the perspective of reversing the wrong thoughts about this instruction, it is the great clarity that is not biased, the great emptiness that has no object of focus, the great union that has no separation, and so on. If expressing the way of meaning, it cannot be expressed because words cannot represent it, it cannot be conceived because consciousness cannot know it, it is the great freedom from elaboration because it does not abide at the extremes. Everything is everything, everything is not, everything is in that nature, that is also not, and so on. In the end, it is separated from expression and abides in its own self-awareness. The symbolic names are: primordial purity, spontaneous accomplishment. If summarized, it is the single bindu of self-arisen wisdom. In terms of the qualities of the Dharma, it is the perfection of wisdom that has reached the peak of everything, and so on. If indicated by symbols, it should be introduced by the sun, a burning glass, a crystal ball, the sky, a finger, and so on. Having obtained the wish-fulfilling jewel in one's own hand, why be angry if others discard it? For the oral instructions at the peak of all Dharmas, it is fortunate to have a good fortune that is not cut off from one's own share. Why be angry if others scold? By Mipham. ༈ །། The method of guarding the recognition of awareness, the essence of wisdom, is present. Homage to the primordial protector. In guarding the recognition of awareness, recognition, perfecting skill, and obtaining stability come in sequence. First, with the oral instructions of the lama, the naked face of awareness is seen, free from mental discrimination, and hesitation is cut off. Once decided, it is crucial to guard its own nature. Recognition alone is not enough; skill must be perfected. Also, although awareness is recognized at first, if it is not first established, it will be interrupted by thoughts, and it will be difficult for awareness to appear naked. At this time, without affirming or negating thoughts, it is crucial to abide in the uncorrected state of awareness, repeatedly abiding and prolonging the time. After repeatedly becoming familiar with it, the power of the waves of thoughts gradually weakens and

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
རིག་ངོ་ཇེ་གསལ་སྐྱོང་བདེ་བྱུང་ན། མཉམ་བཞག་ཏུ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཅི་གནས་དང་། རྗེས་ཐོབ་རིག་ངོ་དྲན་པའི་དྲན་པ་བརྟེན། དེ་ལ་གོམས་ན་རིག་པའི་རྩལ་ཇེ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དང་པོར་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཡང་དེ་འགོག་བྱེད་གཉེན་པོ་གཞན་བརྟེན་མི་དགོས་པར། རང་མལ་དུ་བཞག་པས་ཡུན་ཅིག་ན་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་རང་གིས་རང་བཤིག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སླར་ཡང་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤར་བས་ཅུང་ཟད་རེ་རྙོགས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་རང་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤར་བས་ཅི་ཡང་མི་གནོད་པས་ཤར་མ་ཤར་གྱི་རེ་དོགས་མེད་པ་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་འཆར། དེ་ངང་གོམས་པས་རྩལ་རྫོགས་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ་མཐར་རྣམ་རྟོག་དང་ཀུན་གཞི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་རིག་པ་རང་སར་ཟིན། གསེར་གླིང་ན་ས་རྡོ་ཕལ་པ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་ལྟར་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར་ཏེ་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་ཚེ་ན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་དང་སྐྱེ་འཆིའི་རེ་དོགས་རྩད་ནས་ཞིག་པའོ། །དེ་ལྟར་
ཉིན་སྣང་རྣམ་རྟོག་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་མཚན་མོར་ཡང་གདམས་ངག་གཞན་བརྟེན་མི་དགོས་པར། རྨི་ལམ་དང་སྲབ་འཐུག་གི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་སོགས་ཆ་མཚུངས་འོང་བ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཅི་ནས་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་མཐུད་དགོས་སོ། །མི་ཕམ་པས་གདམས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། དགེའོ།། ༈ །།ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ཨེ་རྫོང་བཞུགས། ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཨེ་ཡི་ཚུལ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །ཉག་གཅིག་དེ་ཡི་ངང་དུ་ལ་ཟླའོ། །ཨེ་ཡིག་གཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་སྟོང་སྲོག་བཅད། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དགོངས་དོན་དེ་ལ་རྫོགས། །དེ་ལ་ཨེ་ཡི་དོན་གསུམ་སྟེ། དབྱིབས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ངང་ན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྣང་བ་ལྟར། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་ང་བདག་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་དཔེ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཚུད་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་དེ་
གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་མི་འདུས་ལ། དེར་ནམ་མཁའ་མེད་པའང་མ་ཡི

【汉语翻译】
如果觉性越来越明，越来越容易守护，那么在入定的时候，安住于觉性之上，出定之后，依靠觉性来忆念。如果习惯了这样，觉性的力量就会越来越圆满。一开始生起分别念的时候，也不需要依靠其他的对治方法来阻止它，而是安住在本位上，过一会儿它就会自然解脱，就像蛇的结自己解开一样。再次习惯之后，生起分别念的时候，即使稍微有一点扰乱，也会立刻自然消失，就像在水上画画一样。如果对此习惯了，生起分别念也不会有任何损害，没有生起和不生起的希望和恐惧，就像小偷进入空房子一样，呈现出无利无害的体验。如果习惯了这种状态，力量就会达到究竟，最终分别念和作为一切基础的动摇之风都会融入于无为法身之中，觉性安住于本位。就像在金洲找不到普通的泥土和石头一样，显现和存在的一切都显现为法身的净土，到达清净的极点之时，就被称为获得稳固，轮回和涅槃以及生死之希望和恐惧都会彻底消失。像这样，
如同白天将显现的分别念纳入觉性的掌控之中的次第一样，夜晚也不需要依靠其他的诀窍，要知道获得梦境和薄厚的光明等等也是同样的。在没有获得稳固之前，必须像河流一样不断地进行毫不散乱的精进。麦彭仁波切的教诲，吉祥增长！吉祥！ ༈ །།将噶达妥噶的修法精要归纳的窍诀，埃宗法在此。 普遍周遍不变法身埃之相， 本初清净任运无别大明点， 一切法皆不离彼之自性， 任运自成之游舞显现如幻化， 轮回与寂灭之一切诸法， 唯一于彼之自性中消融。 以埃字一个断除轮涅之命根， 阎罗狱主之密意于此圆满。 其中埃有三种意义： 形相，如法界虚空之中显现器情万物一般，一切法的实相真谛无别大法身，远离偏袒和我执之边，例如：虚空之比喻，一切事物皆包含于虚空之中，而虚空却不
包含于一者之中，那里也没有虚空。

【英语翻译】
If awareness becomes clearer and easier to maintain, then during meditation, abide in that awareness, and after meditation, rely on awareness to remember. If you become accustomed to this, the power of awareness will become more and more complete. When conceptual thoughts arise at first, you don't need to rely on other antidotes to stop them, but rather rest in the natural state, and after a while they will naturally dissolve, like a snake's knot untying itself. Again, when you get used to it, even if conceptual thoughts arise and cause a little disturbance, they will immediately disappear on their own, like drawing a line on water. If you are accustomed to this, the arising of conceptual thoughts will not cause any harm, and there will be no hope or fear of arising or not arising, like a thief entering an empty house, and the experience of neither benefit nor harm will arise. If you get used to this state, the power will reach its ultimate completion, and eventually conceptual thoughts and the winds that move the base of all will dissolve into the unconditioned dharmakaya, and awareness will abide in its own place. Just as you cannot find ordinary dirt and stones in the Golden Land, all of appearance and existence will appear as the pure land of the dharmakaya, and when you reach the ultimate purity, it is called obtaining stability, and the hope and fear of samsara and nirvana, and of birth and death, will be completely destroyed. Like this,
Just as the order of bringing the conceptual thoughts that appear during the day under the control of awareness, at night you do not need to rely on other instructions, and you should know that obtaining dreams and the clear light of thinness and thickness, etc., will be the same. Until you have obtained stability, you must continue the unwavering diligence like the flow of a river. May Mipham Rinpoche's teachings increase auspiciousness! Auspicious! ༈ །།The essential instructions that summarize the practice of Kadag Trekchö, the E-dzong Dharma, are present here. The all-pervading, unchanging dharmakaya is in the form of E, The great bindu of primordial purity, spontaneously accomplished, and indivisible, All dharmas do not move from within its nature, The spontaneously accomplished play appears as an illusion, All the dharmas of samsara and nirvana, Are dissolved solely within its nature. The single letter E cuts off the life force of samsara and nirvana, The intent of Yama, the Lord of Death, is fulfilled in this. There are three meanings of E: The form, like the appearance of all containers and contents within the dharmadhatu of space, the true nature of all dharmas, the great dharmakaya without distinction, beyond the extremes of partiality and self-grasping, for example: the analogy of space, all things are contained within space, but space is not
contained within one, and there is no space there.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལྟར། རིག་པ་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་དེའི་ངང་དུ་ཀུན་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་བེམ་པོ་རྣམས་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། འདུས་མ་བྱས་སུ་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ན་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་ནི་བེམ་པོའམ་ཤེས་པའམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ། དེ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་དངོས་མེད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་བཞག་པའི་གཤིས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཚེ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་སམ་རང་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ།’།ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལས་རླུང་གི་ལྟ་བ་ངན་པས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཨ་ཡི་གདངས་ཨེར་གྲུབ་པའི་སྒྲས་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་དེ་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྲི་གང་འགྲོ་འོང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་འགག་གནས་
པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླུ་བ་མེད་པར་སྣང་ཞིང་། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་མི་འགག་པར་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའོ། །དཔེར་ན་མིག་བཙིར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་བརྟག་ན་དབེན་ཡང་སྣང་བ་མི་འགག་པར་སྣང་བ་འདི་དགག་མི་དགོས་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ན་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་སྤང་བླང་མེད་པར་དེ་གར་བཞག་པས་ཆོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་པ་སྟེ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་གོ། གསུམ་པ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། དེ་གཅིག་པུར་རྫོགས། དེ་གཅིག་པུ་ལས་མི་འདའ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ལ་ཟློ་བ་སྟེ། ཨེ་ནི་ཨེ་ཀ་ཞེས་གཅིག་གི་མིང་གི་དང་པོ་ཡིན་པས་བརྗོད་བྱས་མཚོན་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་སྟོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་བརྒལ་བའི་ཞིང་ཞིག་རྙེད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་ཀྱི་དོན་རང་སར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་བྱ་རྩོལ་དང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་རླབས་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་རང་གནས་ཀྱི་རྣལ་
འབྱོར་འབྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་བྱ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་གནད་ཐམ

【汉语翻译】
如是，觉性法界本初无二之坛城，犹如虚空，于彼之中，一切显现。如何于境显现之色法等，于有境显现之识法等，于非为所作显现之虚空等，亦于实相法身之中显现。是故法身非如色法或识法或虚空等，乃彼一切之自性，超越有无也。彼于离意念思虑而安住之自性宽坦之中，若能认识，则名认识本元俱生或自明。首二句之义，乃介绍本体之安住方式也。如是知已，因不为业风之恶见所动摇故，名如山王安住。第二，以阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）之音声，介绍埃（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：来）所成之语，即介绍戏舞之显现方式，故实相离言，各各唯自证知，彼于三时平等性中安住之故，于减增来去有无等戏论之外，轮回涅槃之种种显现，如生灭住般显现者，乃依缘起之方式，无欺而显现，显现之时，即于无生灭之界平等性中，未曾少许异变，然显现不灭，而为法界之戏舞也。譬如眼花缭乱之虚空，所显现之空花等，非由虚空之外所成般，此等境与有境，若细察之，虽寂然，然显现不灭，此等显现，不需遮止，亦无可成立，于法界之中，唯显现尔，无有取舍，于彼处安住即可，如是知者，乃第二介绍，即显现安住也。第三，乃基道果之诸法，于彼一者圆满，不超于彼一者，离彼之外，无有丝毫转变而作是言说，埃（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：来）乃埃嘎（藏文，梵文天城体：एक，梵文罗马拟音：eka，汉语字面意思：一）也，以一之名之首字，表示所说之义，乃于一处截断之表示，如无有超越虚空之刹土可寻得也。此乃显示觉性安住也。如是自住之义，于自处认识之时，远离作为与作意之修习波涛，生起修习自住之瑜伽，故名如海安住，大圆满本初清净之要诀尽于此。

【英语翻译】
As such, the mandala of awareness, the indivisible nature of the absolute space, is like the sky, and within it, everything appears. How do the material phenomena that appear as objects, the consciousness that appears as subjects, and the unconditioned phenomena such as the sky, all appear within the reality of the Dharmakaya? Therefore, the Dharmakaya is not like material phenomena, consciousness, or the sky; it is the nature of all of these, transcending existence and non-existence. When one recognizes this in the vast expanse of its nature, free from mental fabrication, it is called recognizing the innate co-emergent or self-awareness. The meaning of the first two lines is to introduce the way the essence abides. Knowing this, one is not moved by the negative view of karmic winds, hence it is called abiding like a mountain king. Secondly, the sound of A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: without), the speech that arises from E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: come), introduces the way appearances play out. Therefore, reality is beyond words, known individually by oneself. Because it abides in the equality of the three times, beyond the elaborations of decrease, increase, coming, going, existence, non-existence, etc., the various appearances of samsara and nirvana appear as if they arise, cease, and remain, appearing infallibly through the way of dependent origination. At the very moment of appearance, there is not the slightest change from the equality of the unborn and unceasing realm, yet appearances do not cease, but arise as the play of the absolute space. For example, just as the empty forms that appear in a sky distorted by squinting eyes are not made from anything other than the sky, when these objects and subjects are examined, although they are solitary, appearances do not cease. These appearances do not need to be negated, nor can they be established; they are merely appearances within the absolute space, without acceptance or rejection. Knowing that it is sufficient to leave them as they are is the second introduction, which is abiding in appearances. Thirdly, all the dharmas of the ground, path, and fruition are complete in that one, do not go beyond that one, and there is not a particle of change from that. E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: come) is Eka (Tibetan, Devanagari: एक, Romanized Sanskrit: eka, Literal Chinese meaning: one). The first letter of the name of one indicates that the meaning of what is said is cut off at one point, just as there is no realm to be found that transcends the sky. This shows the abiding of awareness. Thus, when the meaning of one's own place is recognized in its own place, the yoga of abiding in one's own place arises, free from the waves of effort and mental activity, hence it is called abiding like the ocean. All the key points of the Great Perfection, primordial purity, are exhausted here.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཨེ་གཅིག་གིས་ངང་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨེ་བུ། གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨེ། སྣང་ལུགས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་གྲོལ་བར་ལྟོས་ཤིག་ཨེ། ཉག་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐག་ཆོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨེ། ཨེ་མ་ཧོ། རྒྱ་ཡན་བཞག་པས་གཤིས་དོན་མཐོང་ངོ་ཨེ། །རང་རིག་འོད་གསལ་རིས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཡེ་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གསལ། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་འཕོ་འགྱུར་དང་། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་རྡུལ་ཙམ་གོས་པ་མེད། །མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་བའི་ངོས་ནས་འཇའ་བཞིན་དུ། །ཡུལ་དང་ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་དེ་ངང་བཀྲ། །དེ་དག་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ལས་དབྱིངས་གཞལ་ཉི་ཚེའི་རྟོག་བསླད་བཅོས། །རིག་པ་ཡེ་གདངས་འོད་གསལ་གཉུག་མ་སྟེ། །སུས་ཀྱང་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་གཤིས། །འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ལ་དེ་མི་ལྟོས། །སེམས་ནི་དེ་ཡི་ངང་ན་རྩལ་དུ་ཤར། །འགྱུར་བཅས་ཉི་ཚེ་ང་བདག་རིས་སུ་འཛིན། །རྐྱེན་
ལས་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་འདྲ། །གོ་བར་བྱོས་ཤིག་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་དང་། །རིག་པ་ལམ་བྱེད་འདྲའམ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ནམ་མཁའ་སྨྲིག་རྒྱུ་འདྲ་བར་མ་འཛིན་ཞིག །ངང་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་རོལ་པའི་རྩལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འགྱུར་བའི་དྲི་མས་བསླད། །གཉིས་ཆོས་ཞེན་པས་གཉིས་མེད་དོན་མི་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལ་གཉིས་ཆོས་ཡེ་ནས་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་ང་དང་གཞན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་དང་མ་དག་སོགས། །གང་ལ་མི་གནས་གཉུག་མའི་གཤིས་དེ་ནི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཡེ་གདངས་རང་འོད་གསལ་ཚེ་རིག་པ་ཞེས། །བཏགས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །འཕོ་བའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་འགྱུར་བ་ཅན། །རིས་ཆད་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱས་ཤིང་། །ང་བདག་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པས་ཀུན་ཏུ་འཁོར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཉིད་ཡུན་དུ་སྟོར། །ཐབས་ཀྱི་མཐུ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་། །དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རང་ལས་མངོན་སུམ་སྣང་། །དེ་ཚེ་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མ་རྙེད་པ། །དེ་སྲིད་རོལ་པ་ཀུན་ཀྱང་འཆིང་བའི་ལམ། །
གང་རྙེད་ནས་ནི་ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་སྟེ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལས་གཞན་མི་རྙེད། །ཨེ་མ་ཧོ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །གཤིས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ

【汉语翻译】
应当了知一切皆于一味之中汇聚。唉！儿子。请领会实相之自性安住之方式啊！请观视显现之嬉戏神变自然解脱啊！请于唯一明点的虚空中获得定解啊！唉玛火！放任自如便能见到本性之实义啊！自明光明无有分别周遍一切。原始本性任运自成于空性中明现。本体从一开始即清净，故无有迁变，亦无有丝毫名相之法沾染。犹如彩虹于虚空清净之表面，境与六识之显现于彼性中焕发。彼等显现空性犹如水中之月。然彼虽不异于法界，然于彼法界衡量，当修正庸常之分别念错谬。觉性原始本性光明本初，不由任何所作改造，乃是法性之本性。无有改变，遍及一切。一切之自性，于何者亦不依赖。心乃于彼性中显现之妙力。伴随改变，庸常之我执分别执持。因缘所生之显现，犹如幻化之化身。应当了知，心为行道，觉性为行道，如是乎，种姓之子？莫执持如虚空阳焰。性即本初安住，然嬉戏之妙力，为境与有境改变之垢染所染污。以二法执着，不见二无之义。法性之本性，本初即离二法。是故，有与无，我与他，境与有境，清净与不清净等，于何者皆不住留，本初之本性即是，自性光明，唯一明点。原始本性，自光明显，名之为觉性，然亦无有境与有境二者。具有迁变之风与明点之变化，遮蔽无有分别之心性法界，以我执能取所取之执着而不断流转。俱生之本性，长久遗失。以方便之威力与上师之口诀，及圣者之加持融入心间，自之本性从自心中现量显现。彼时一切嬉戏皆成自然解脱。未曾寻得俱生之自性，如是，一切嬉戏皆成束缚之道。何时寻得，何时一切皆成平等一味，除却无有迁变之广大的安乐，更无所寻得。唉玛火！心性光明，即是咒语之真实义。见及本性之实义

【英语翻译】
One should know that all are gathered in the state of one taste. Emaho! Son, realize the way the essence of reality abides! Look upon the magical displays of phenomenal play as self-liberated! Settle definitively in the expanse of the single bindu! Emaho! By letting go, the meaning of the essential nature is seen! Self-cognizant luminosity, without limit, pervades all. Primordial resonance, spontaneously present, is clearly manifest in emptiness. Since the essence is pure from the beginning, there is no change or alteration, and not even a particle is stained by the qualities of characteristics. Like a rainbow on the surface of clear space, the appearances of objects and the six aggregates shine forth in that state. Those appearances, empty of inherent existence, are like the moon in water. Although they are not other than the expanse, correct the errors of limited conceptualization by measuring the expanse against them. Awareness is primordial resonance, luminous and innate, the nature of reality, unaltered and untransformed by anyone. It is unchanging and pervades all. The nature of all does not depend on anything. Mind arises as a display within that state. It grasps at the limited sense of "I" and "mine" with attachment. Appearances arising from conditions are like illusory emanations. Understand that mind is the path, and awareness is the path, O son of noble family! Do not grasp at it as if it were a mirage in the sky. The nature itself abides from the beginning, yet the power of play is obscured by the impurities of changing objects and subjects. By clinging to duality, the meaning of non-duality is not seen. The nature of reality is inherently free from duality. Therefore, that innate nature, which does not abide in anything—neither existence nor non-existence, neither self nor other, neither objects nor subjects, neither purity nor impurity—is the self-luminous nature, the single bindu. Primordial resonance, self-luminous and clear, is called rigpa (awareness), but it is not divided into object and subject. The winds of change and the transformations of bindus obscure the expanse of the mind, which is free from limitations, and one wanders endlessly due to clinging to the grasping and fixation of "I" and "mine." The co-emergent nature is lost for a long time. Through the power of skillful means, the instructions of the lama, and the blessings of the holy ones entering the heart, one's own nature appears manifestly from within oneself. At that time, all displays become self-liberated. If the co-emergent nature is not found, then all displays become a path of bondage. When it is found, everything becomes of equal taste, and nothing other than the great bliss of unchanging is found. Emaho! The nature of mind is luminosity, the very essence of mantra. Seeing the meaning of the essential nature.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་སྐྱོང་། །ཐག་ཆོད་གདེང་ལྡན་ས་ལ་མྱུར་དུ་རིག །ཨེ་རྫོང་ཟིན་པའི་གཤིན་རྗེའི་མཁན་པོ་སྐྱིད། །ས་གླང་ཟླ་༡༢ཚེས་༤ལ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་སོ། །དགེའོ།། ༈ །། འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཁྱད་ཆོས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཉམས་དགའ་བར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས། དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི། དགུང་དང་འཆར་ཀ་གཉིས་ལ་ཟེར་སྟབས་བདེ་བའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། ག་རེ་བདག་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་འཁོར་བར་དེ་ཙམ་འཁྱམས། ད་རེས་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གསང་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འཕྲད་པའི་དུས་འདིར་དྲིན་ཅན་མ་རྒན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པའི་སླད་དུ་མྱུར་
བ་མྱུར་བར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་པ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ཉི་ཟེར་མིག་ལ་མི་གནོད་པར་ཁྲིད་ནས་བལྟས་པས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་ལ་བྱས་པའི། དྭངས་གསལ་སྔོ་མཐིང་བའི་དབུས་སུ་འཇའ་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཀོ་མོག་ལ་རྡོ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་ཅན་དུ་མ་དང་། ཐིག་ལེ་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཉིས་འཁྱོགས་སུ་འཆར་བ་འཕར་ཞིང་གཡོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པའམ། ནང་གི་དབང་པོ་འཁྲུལ་རྒྱུའི་བསླད་པའི་ལྟར་སྣང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མེའི་དབུས་ན་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་གདངས་རྩལ་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། སྒྲོམ་གྱི་མར་མེའི་འོད་བུ་ག་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་ལ་ཟུག་པ་ལས་བརྒྱུད་དེ་མིག་རྒྱངས་ཞག་ཆུའི་སྒྲོན་མས་མཐོང་བའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་འོ་ན་འདི་ལྟར་སྙིང་
གི་ནང་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ར

【汉语翻译】
不加修饰地守护。坚定信念迅速证悟。埃荣圆满的阎魔法王快乐。土牛年十二月初四，以威慑喜悦力完成。善哉！

光明妥噶的修法，浓缩为极珍贵的口诀，在此。顶礼原始怙主法身普贤王如来。此处欲修持大圆满口诀部的殊胜光明妥噶引导次第，故于清净寂静悦意之处，圆满前行诸次第后。正行次第为：于晴朗无云，日光不损眼之时，如是思维：我从前至今在轮回中流浪至今。如今值遇比佛陀还稀有的金刚乘，以及比其更迅速的究竟光明金刚顶秘密道之殊胜之时，为将慈母众生一切有情安置于佛陀果位之故，迅速又迅速地，为于此生证得智慧身之故，修持光明妥噶之甚深口诀。生起猛烈之心。其后正行，于晴朗之空中，于日光不损眼之时，观视，以外界虚空为缘。于澄澈湛蓝之中，于彩虹光芒种种颜色之中，见圆形明点，如磨光的柯木石，具有内外层层叠叠，以及如水晶念珠般连接不断，呈双重弯曲显现，跳动摇曳。彼等亦非存在于外境，亦非如内识错乱所致之假象。乃是于自身心（藏文：ཙིཏྟ་，梵文：citta，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）肉灯之中，安住着实相自生之智慧，本体空性，自性光明，大悲周遍之体性，以根识现量而见。如灯笼之灯光从孔中向外显现一般。彼亦是内在智慧之光，由名为“卡德水晶管”之脉，从眼根刺入而传递，以眼球油脂之灯为助缘而见。于此时，若问：如是于心
中，自生之智慧，彩虹与光芒之相

【英语翻译】
Protect without embellishment. Quickly realize with decisive confidence. May the Yama Dharma King of E-rong be happy in completion. On the 4th day of the 12th month of the Earth Ox year, it was completed with the power of subduing joy. May it be virtuous!

Herein is the quintessence of the practice of Tögal of Clear Light, condensed into extremely precious instructions.
Homage to the primordial protector, Dharmakaya Samantabhadra.
Here, wishing to practice the distinctive Clear Light Tögal guidance sequence of the Great Perfection, the Mind Series, one should complete the preliminary stages in a clean, secluded, and pleasant place. The actual stage is as follows: At a time when the sky is clear and the sunlight does not harm the eyes, one should think like this: "For so long, I have wandered in samsara. Now, at this time when I have encountered the Vajrayana, which is rarer than even the Buddhas, and the ultimate secret path of the Clear Light Vajra Pinnacle, which is even faster than that, for the sake of placing all sentient beings, the kind mother beings, in the state of Buddhahood, quickly, quickly, for the sake of attaining the Wisdom Body in this very life, I will practice the profound instructions of Clear Light Tögal." Generate a strong mind. Then, the actual practice: In the clear sky, when the sunlight does not harm the eyes, look out, taking the external sky as a condition. In the midst of the clear, bright blue, in the midst of various colors of rainbow rays, one sees round bindus, like polished komok stones, with many inner and outer layers, and bindus like strings of clear crystal, connected continuously, appearing in double curves, pulsating and moving. These are not something that exists outside, nor are they like the appearance of delusion caused by internal faculties. Rather, in the center of one's own heart (Tibetan: ཙིཏྟ་, Sanskrit: citta, Romanized Sanskrit: citta, literal meaning: mind) lamp of flesh, dwells the self-arisen wisdom of the nature of reality, the essence of emptiness, the self-nature of clarity, and the all-pervading nature of compassion, which is directly seen by the senses. It is like the light of a lantern shining outward through a hole. This is also the light of inner wisdom, transmitted through the vein called "Kati crystal tube," which pierces the eye, and seen with the help of the lamp of the eye's oily fluid. At this point, if one asks: "Thus, in the heart,
the appearance of self-arisen wisdom, rainbows, and light

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་བརྟན་མི་ཤིག་པའི་དངོས་པོ་ཨ་འཐས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པར་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་བསྒོམས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་དེའི་རྩལ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་འཆར་སྙམ་ན་དྭངས་ཤེལ་ཕྱི་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ། འཇའ་འདི་ན་ཡོད་པ་དང་འདི་ཙམ་གྱི་ཚད་མི་དཔོག་ཀྱང་། ཉི་ཟེར་ལ་འཕྲད་ན་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ལ། འཇའ་དེ་ཡང་ཤེལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མི་གསལ་འཇའ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཤེལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟར། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མི་གཟིགས་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཆ་རོལ་པའི་གདངས་རྩལ་མི་འགགས་པ་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་གཞི་དབྱིངས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་རང་གི་ངང་གིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྣུབས་ནས། ཟུང་འཇུག་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཐོན་པ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་
འབྱོར་པར་བགྲང་གི་གཞན་དུ་འཇའ་ཐིག་ཙམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ་བྱིས་པས་འཇའ་ཚོན་བལྟ་བ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཕྱེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རབ་རང་གི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཟེར་གྱི་ཚུར་མཐོང་བྱིས་པའི་བློས་སྒྲ་ཐད་སོར་བརྟགས་ན། གསང་བའི་དོན་ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོམ་དུ་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མཐུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་སྐལ་བ་དང་མཚམས་པར་གསུངས་པ་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གསེར་སྦྱངས་པ་ལྷད་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་རིགས་པས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དང་པོ་གཞི་གནས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ངོ་འཕྲོད་པའི་གང་
ཟག་གིས་རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱི་

【汉语翻译】
如果认为，本然坚固不坏的事物以阿赖耶识的形态存在，那是绝对不行的，因为这与外道的我执冥想没有差别。那么，它的力量如何在感官的境域中显现呢？就像清澈的水晶在没有遇到外缘的时候，无法确定彩虹就在这里，也无法衡量它的大小。但是，当它接触到阳光时，彩虹就会明显地显现出来。而且，彩虹在水晶的内外都无法找到，彩虹的有无并不改变水晶的本质。同样，自己的心性本来就是空性的，诸佛在三世中也无法见到事物以真实的法存在。从本自具足的法界中，自然显现出不间断的显现和嬉戏的力量，即使感官能够清楚地看到，也丝毫不会动摇根本的法界。显现和空性自然而然地融合在一起，这种不可思议的法界显现，消除了知识、经验和理性的宗派。对这种不可言说的双运显现智慧产生特殊的信心，这被认为是此派的瑜伽士。否则，即使彩虹般的线条是智慧的力量，如果不能真正认识到这一点，仅仅是显现也无济于事，就像孩子观看彩虹一样。因此，心间的无坏明点等等，在各个密续部中都提到了许多名称。觉性的智慧，光明和空性双运的实相，一切名相和戏论都无法摧毁和分离，遍布虚空的虚空金刚，无为的法界，超越思想和言语，这被称为瑜伽士的殊胜证悟。如果用肤浅的、孩子气的头脑来逐字逐句地分析，就会陷入对秘密意义的误解、邪见和怀疑之中。因此，虽然在究竟的智慧上，各密续部的观点一致，但是为了将智慧应用于实践，根据所化众生的根器和能力，有各种不同的方法。而大圆满就像精炼的黄金一样，没有杂质，唯有智慧才是道路，这在理证上是最高的法。要修持这样的道路，首先，对于能够认识到根本双运、远离戏论要点的人来说，上师的窍诀，就是之前所说的外。

【英语翻译】
If one thinks that the naturally firm and indestructible entity exists in the form of Alaya-consciousness, that is absolutely not permissible, because it is no different from the self-grasping meditation of the Tirthikas. Then, how does its power manifest in the realm of the senses? Just like a clear crystal, when it does not encounter external conditions, one cannot determine that the rainbow is here, nor can one measure its size. However, when it comes into contact with sunlight, the rainbow will clearly appear. Moreover, the rainbow cannot be found inside or outside the crystal, and the presence or absence of the rainbow does not change the essence of the crystal. Similarly, one's own mind-essence is originally empty, and the Buddhas in the three times cannot see things as truly established dharmas. From the spontaneously accomplished Dharmadhatu, the uninterrupted manifestation and playful power naturally arise, and even if the senses can clearly see it, it will not shake the fundamental Dharmadhatu in the slightest. Manifestation and emptiness naturally merge together, and this inconceivable Dharmadhatu manifestation eliminates the tenets of knowledge, experience, and reason. Having special faith in this inexpressible union of manifestation and wisdom, this is considered the yogi of this school. Otherwise, even if the rainbow-like lines are the power of wisdom, if one cannot truly recognize this, mere manifestation will not help, just like a child watching a rainbow. Therefore, the indestructible Bindu in the heart center, etc., all the many names mentioned in the various Tantric sections, the reality of the union of clarity and emptiness of awareness, cannot be destroyed or separated by all names and elaborations, the all-pervading space Vajra of space, the unconditioned Dharmadhatu, beyond thought and speech, this is called the yogi's supreme realization. If one analyzes it word by word with a superficial, childish mind, one will fall into misunderstanding, wrong views, and doubts about the secret meaning. Therefore, although the views of the various Tantric sections are consistent on ultimate wisdom, there are various methods for applying wisdom to practice, according to the faculties and abilities of the disciples to be tamed. And Dzogchen, like refined gold, is without impurities, and only wisdom is the path, which is logically established as the highest Dharma. To practice such a path, first of all, for those who can recognize the key points of the fundamental union, free from elaboration, the Guru's instructions are the outer ones mentioned before.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
དབྱིངས་སྔོ་ཐིང་ངེ་བ་དེ། ནང་དུ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གདངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། འདི་ལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་སྔོན་པོ་དང་། ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོམས་པ་རྣམས་ལ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ཟླུམ་གྱི་དབུས་ན། མཐིང་ཀ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ལ་རྫི་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་པའི་མཐའ་འཇས་འཁྱུད་པའི་མཐིང་ག་ན་རོ་ལྟ་བུ་འཆར་བ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བར་སྣང་བའི་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྣང་ཚུལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དུ་མར་གསུངས་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་གོ། དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའི་རྐྱེན་ལས་སྔོ་རིབ་ཙམ་ལས་མི་འཆར། གོམས་ནས་རིམ་པར་འོད་ལྔས་འཁྱུད་པའི་མཐིང་ཀ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྔོ་བའི་རྣམ་པ། རིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་གྱི་གནས་རས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཀོ་མོག་ལ་རྡོ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ནང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་
བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བརྟེན་པའི་འཁྱོགས་རླུང་ལ་བརྟེན་པས་གཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་ལ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྩལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་དག་མི་སྡོད་པར་གཡོ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མིག་མི་འབྲང་བར་ཐད་ཀར་བཞག་པས་སླར་དེ་ཀ་ཤར་འོང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རྭ་བར་རིག་པའི་གཟེར་བུ་བཅུག་སྟེ། རླུང་ཁ་ནས་འབྱིན་རྔུབ་དལ་བར་བྱ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་སྔར་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྟོང་གསལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཤར་བ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་མ་ཤར་ཀྱང་སྒྲོན་མའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་ངེས་ཤིང་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་འདྲ་མི་འདྲ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཡང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས་མ་དག་པའི་ཟག་ཕུང་གི་དྲི་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས་པས་འཇམ་དཔལ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་གོམས་པ་

【汉语翻译】
那湛蓝的虚空，其中自显的空性之光，显而易见，要认识到这就是所谓的清净虚空之灯。对此，经中说有位于五光环绕之中的蓝色，以及形如那若字等。对于已经习惯的人来说，在五光圆圈的中央，会出现非常清澈的深蓝色；有些人则会出现因双眼皮而形成的边缘环绕的深蓝色那若字；以及显现广阔的，遍布的巨大深蓝色等，虽然在各种显现方式的描述中有很多种说法，但其本质是一样的。对此，最初由于外部天空的影响，只会显现出淡淡的蓝色。习惯之后，逐渐显现出五光环绕的深蓝色，其形态比外部清澈的天空还要蓝。这是觉性的明点，是空灯的处所，犹如画布一般。其中，像把小石头变成黄金一样，那就是空性明点之灯。像把水晶念珠投向天空一样，那就是内在觉性智慧的展现，觉性光芒金刚链。它也显现出依赖于根本所依之弯曲气脉而产生的摇动等特征。这也是智慧自生灯的展现。像这样显现的光芒，虽然不停留地摇动，但眼睛不要追随它，而是直接安住，这样它就会再次显现。在虚空的围墙中，放入觉性的橛子，从鼻孔中缓慢地呼气和吸气，安住在不可言说的体验中，像以前一样，带着特别的信心，安住在那个状态中，瑜伽士各自要证悟那空明、超离思辨的无边智慧，这就是智慧自生灯。即使没有那样显现，如果能确定各种灯的差别，并且显现出各种相似或不相似的胜观之光，这也是智慧自生灯。像这样通过串习，当智慧的展现圆满时，就能将不净的垢染之污垢净化于法界之中，从而成就文殊和普贤的智慧之身。如是说：从虚空而生，自然而生，智慧，大智慧之火，大光明，能使显现，智慧之光，明亮而闪耀。对此，最初的串习

【英语翻译】
That deep blue space, in which the light of self-appearing emptiness is clearly visible, should be recognized as the so-called lamp of pure space. Regarding this, it is said that there is blue located in the center of the five-colored halo, and letters such as the nāda. For those who are accustomed, in the center of the five-colored circle, a very clear dark blue will appear; some will see a dark blue nāda surrounded by edges formed by the eyelids; and vast, all-encompassing great dark blues, etc. Although there are many descriptions of various ways of appearing, their essence is the same. Initially, due to the influence of the external sky, only a faint blue appears. After becoming accustomed, a dark blue surrounded by five colors gradually appears, its form even bluer than the clear external sky. This is the bindu of awareness, the place of the empty lamp, like a canvas. Among them, like turning a pebble into gold, that is the lamp of the empty bindu. Like throwing a crystal rosary into the sky, that is the manifestation of inner awareness wisdom, the vajra chain of awareness radiance. It also manifests characteristics such as shaking, depending on the curved channels that rely on the root. This is also the manifestation of the self-born lamp of wisdom. Although the light that appears in this way does not stay still but shakes, do not follow it with your eyes, but rest directly, and it will appear again. In the enclosure of space, insert the peg of awareness, slowly exhale and inhale from the nostrils, and rest in the inexpressible experience, with special confidence as before, rest in that state, and each yogi must realize that emptiness-clarity, the boundless wisdom beyond thought, is the self-born lamp of wisdom. Even if it does not appear in that way, if you can determine the differences between the various lamps, and various similar or dissimilar lights of vipassanā appear, this is also the self-born lamp of wisdom. By practicing in this way, when the manifestation of wisdom is complete, the impurities of impure defilements can be purified in the dharmadhātu, thereby accomplishing the wisdom body of Mañjuśrī and Samantabhadra. Thus it is said: Born from space, self-born, wisdom, great wisdom fire, great light, able to manifest, light of wisdom, bright and shining. Regarding this, the initial practice

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】

ན་རེ་ཞིག་འཇའ་ཐིག་གི་འཕེལ་ཆ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ། རིག་པ་ཇེ་བརྟན་ལ་འགྲོ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་སྨིན་ཕྲག་ནས་བྲལ་བ་ཞེས་ད་ལྟ་སྨིན་མའི་ཉེ་སྐོར་ལས་མི་འདའ་རྫི་མ་གང་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལྟ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་གཡོ་བ་ཁོ་ན་ལ་ནམ་ཞིག་དེ་ལས་འདས་ཏེ་དབྱིངས་རིག་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པས་གར་གཏད་པར་དལ་གྱིས་འདུག་པ་དང་། རྐྱེན་ཡང་དང་པོ་ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་གོམས་ནས་ཟླ་འོད་དང་། མར་མེ་སོགས་ལ་བརྟེན་དུ་རུང་། བར་སྐབས་རྐྱེན་མེད་པ་དང་མ་བསྒོམ་པར་ཡང་འཆར་རོ། །རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་ནས་དང་པོ་གདན་ཙམ་ནས་མཐར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དང་། དེ་ནས་སྣང་ཚད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཏེ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངང་གིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་བ་རྣམས་འབད་མེད་དུ་མྱང་འདས་སུ་འཇུག་པ་མི་ཆུས་ཁྱེར་བའི་དཔེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ། མདོར་ན་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིད་དཔྱོད་མིན་པར་མངོན་སུམ་ཡིད་ཆེས་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྩལ་རྫོགས་ན། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལུགས་པ་དང་པོ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྨིང་ལྟ་བུ་འདི་འབྱོང་ན་གོལ་འཕྱུགས་མེད་པར་སྣང་བ་ཕྱི་མ་
གསུམ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པས་ན། འདི་མ་འབྱོང་བར་དུ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྣུབས་པའི་གདེང་ཁེལ་བ་ཕར་ཞོག ཟུང་འཇུག་ལ་གོ་བ་བཟང་པོ་མ་ཆགས་བཞིན་དུ་འཇའ་ཐིག་མང་པོ་ངོ་འཕྲོད་ནས་བལྟ་བ་ཙམ་ལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རློམ་པ་ནི་ཁྲོན་པའི་རུ་སྦལ་གྱི་དཔེ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་ལམ་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་དེ་དག་རང་མཚན་པ་ཆུང་ངུར་སོང་བ་དང་། ལམ་གྱི་གྲོགས་དད་པ་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་རྣམས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་། འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་འཇའ་ཐིག་རྣམས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲོངས་པས་འཁོར་འདས་གདར་ཤ་ནང་ནས་ཆོད་པས། ཇི་སྐད་དུ། དོན་ལ་ངེས་པའི་གདེང་ཐོབ་ན། །སེམས་ལས་ཆོས་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་རྡོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རང་རྡོལ་ནས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་མཚོན་ཏེ། རང་གི་ཉམས་དང་མདོ་
རྒྱུད་ཀྱི་

【汉语翻译】
總之，虹光的發展會越來越好，覺性會越來越穩定，並且超越了心識的局限。現在，它不再僅僅局限於眉毛周圍，而是與目光所及之處相關聯，僅僅是動搖。何時才能超越這些，讓覺性變得廣闊而穩定，緩慢地安住於所緣境？此外，最初可以習慣於沒有雲的太陽，然後可以依靠月光和酥油燈等。有時，在沒有外緣或沒有修習的情況下，它也會顯現。覺性成熟為身，從最初僅僅是座墊，到最終圓滿具足身相。然後，一切顯現都成為身和智慧。即使不修習，也會自然成佛。據說，八地菩薩們毫不費力地進入涅槃，就像人被水沖走一樣，這與此要點相同。總而言之，如果對雙運的智慧不是通過思維推測，而是通過現量生起不退轉的信心，並且自生智慧之燈的能量圓滿，那麼這就被稱為現量法性顯現。這比僅僅與顯宗行者相似更接近成佛。如果這個基礎得以掌握，那麼後面的三個顯現將會毫無錯誤地逐步圓滿。因此，在沒有掌握這個基礎之前，應當從具德上師處了解遣除障礙和增長功德的次第。由於現量的信心極為殊勝，不僅僅是獲得了摧毀思維見解的把握。在沒有對雙運產生良好理解的情況下，僅僅是認出了許多虹光，就自認為是現量法性，這就像井底之蛙一樣。因此，作為道之要點的標誌，在後得位中，束縛輪迴的根本——煩惱變得微弱，成為道的助伴——信心、慈悲和智慧極大地增長。在光明禪定的等持中，虹光被認作是自顯現，並且對原始清淨、任運成就、真諦無別的本性產生了特殊的定解，從內部分辨了輪迴和涅槃。正如所說：「一旦獲得了對意義的定解，無數的法藏將從心中湧現。」因此，對珍貴的佛法產生了特殊的定解，自然而然地生起，並以講、辯、著為代表，來自於自己的體驗和經

【英语翻译】
In short, the development of rainbow lights will become better and better, awareness will become more and more stable, and it will transcend the limitations of the mind. Now, it is no longer limited to the vicinity of the eyebrows, but is related to where the gaze goes, merely wavering. When will it transcend these, allowing awareness to become vast and stable, slowly abiding in the object of focus? Furthermore, one can initially become accustomed to the sun without clouds, and then one can rely on moonlight and butter lamps, etc. Sometimes, without external conditions or without practice, it will also appear. Awareness matures into the body, from initially just the cushion, to ultimately the complete and perfect form of the body. Then, all appearances become body and wisdom. Even without practice, one will naturally become a Buddha. It is said that the eighth-level Bodhisattvas effortlessly enter Nirvana, just like a person being swept away by water, which is the same as this key point. In short, if the wisdom of union is not through intellectual speculation, but through the arising of unwavering confidence in direct perception, and the energy of the self-born lamp of wisdom is perfected, then this is called the direct perception of the nature of reality. This is closer to becoming a Buddha than merely being similar to a follower of the Sutra tradition. If this foundation is mastered, then the subsequent three appearances will be perfected step by step without error. Therefore, before mastering this foundation, one should learn the order of removing obstacles and increasing merit from a qualified Lama. Because the confidence of direct perception is extremely superior, it is not just about gaining the certainty of destroying intellectual views. Without having a good understanding of union, merely recognizing many rainbow lights and presuming oneself to have direct perception of the nature of reality is like a frog in a well. Therefore, as a sign that the path has become essential, in the post-meditation state, the root of binding to samsara—the afflictions—become weak, and the companions of the path—faith, compassion, and wisdom—greatly increase. In the samadhi of clear light meditation, the rainbow lights are recognized as self-appearances, and a special certainty arises about the nature of primordial purity, spontaneous accomplishment, and the inseparability of truth, distinguishing samsara and nirvana from within. As it is said, "Once certainty about the meaning is obtained, countless treasures of Dharma will spring forth from the mind." Therefore, a special certainty arises naturally about the precious Buddha Dharma, and is represented by teaching, debating, and writing, coming from one's own experience and the Sutras.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
དགོངས་པ་ཞུ་དག་ཕེར་ནས་རང་གི་ཡིད་ཆེས་པ་བདུད་ལས་རིང་དུ་འདས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་བས་གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་གཉིས་དང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། གཞུང་ལས་སྣང་བཞིའི་རྟགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་མངོན་ན། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སླེབས་པ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཅོད་པན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ། དེ་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོད་སྡོང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲན་བུ་རེ་ཐོབ་ཀྱང་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་མཐར་སོན་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་རྐྱེན་ཟད་པར་སྤངས་ནས། གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ང་ཡང་འགགས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ཟད་དེ། ནང་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཅན་མཐའ་དག་ཟད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཐ་ཚིག་མི་མངོན་པའམ།
ཡང་ན་ཟད་པ་ཞེས་རྫོགས་པ་མཐའ་དག་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྩལ་རྫོགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གདོས་བཅས་ཀྱང་འོད་དུ་དེངས་ནས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་བརྙེས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་འཛོམ་པའི་ངང་ནས་དད་དང་སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། བོགས་འདོན་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་པས་ལམ་མཆོག་གོལ་མེད་དུ་མཐར་དབྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ། གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །གཞོལ་ཞིང་འབབ་པའི་ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་མཚོ། །རིག་འཛིན་ཀླུ་དབང་དུ་མས་ཉེར་བརྟེན་པ། །སྲིད་པའི་དབུལ་འཕོང་སེལ་བའི་བསྟི་གནས་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་དད་པ་ཡང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལེགས་བྱས་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་གཞལ། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ཡང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བག་ཆགས་
བཞག་ཕྱིར

【汉语翻译】
请您谅解，因为自己的信念远远超越了魔障，所以圣者的善行如同上弦月般增长，从而使他人信服。由两种信和三种量构成。如果如经中所说显现四相的征兆，那么到达光明金刚藏的瑜伽，就是超越世间天神等一切的顶饰，完全胜利的幻化。那些的足下微尘也在三有中成为伟大的供养塔。如果那样与经续的意旨不符，即使获得一些神通和幻术，也应由希求解脱者进行考察。如此修持圆满，断除了错觉显现的因缘，能动的我也止息了，显现为境和有境的一切都已穷尽，在内界童瓶身的基础上，超越了基础显现的俱生原始界中现前证悟，即在法性的界中，一切法都已穷尽，以至于“法性穷尽”这个词都不显现，或者说穷尽就是一切圆满，在法性界中圆满功用就叫做“法性穷尽”。那时，粗重之物也化为光，证得无漏智慧之身，无学双运大成就，如如意宝珠一般，像如意树一样，毫不费力地、恒常普遍地、任运成就地成办一切有情众生的利益。在一切后行和座间，也在双运智慧的嬉戏中，以信、慈悲、出离心、菩提心，以及施舍黑暗的瑜伽等，努力将殊胜之道毫无错谬地推向极致。唉玛！无数胜者的法理如百万江河，汇入流淌的殊胜珍宝大海。由众多持明龙王亲近依止，是消除轮回贫困的根本之地。凡是对此法理生起信心者，在亿万劫的时间里，善行成熟，结出美好的果实，如理行持的福德又该如何衡量呢？因此，即使稍微讲述此事，也是为了在深奥的法上留下印记。

【英语翻译】
Please forgive me, because one's own faith far surpasses the demonic obstacles, therefore the good deeds of the holy beings increase like the waxing moon, thereby convincing others. It is composed of two kinds of faith and three kinds of valid cognition. If the signs of the four appearances manifest as described in the scriptures, then reaching the yoga of the radiant Vajra Essence is the illusion of complete victory, surpassing all the crowns of the world, including the gods. Even the minute dust of those feet becomes a great offering stupa in the three realms. If it is contrary to the intention of the sutras and tantras, even if one obtains some psychic powers and magical abilities, it should be examined by those who desire liberation. Having completed the practice in this way, having abandoned the causes of illusory appearances, the moving self also ceases, and all that appears as objects and subjects is exhausted. On the basis of the inner sphere, the youthful vase body, one becomes manifestly enlightened in the co-emergent primordial sphere that transcends the ground appearance, that is, in the realm of dharmata, all dharmas are exhausted, so that even the term "exhaustion of dharmata" does not appear, or exhaustion means all completeness, and perfecting the function in the realm of dharmata is called "exhaustion of dharmata." At that time, even the gross elements dissolve into light, and having attained the great accomplishment of the non-learning union of the stainless wisdom body, like a wish-fulfilling jewel, like a wish-fulfilling tree, effortlessly, constantly, universally, and spontaneously accomplishing the benefit of all sentient beings. In all subsequent actions and intervals between sessions, also in the play of union wisdom, with faith, compassion, renunciation, bodhicitta, and the yoga of dispelling darkness, one should strive to bring the supreme path to its ultimate conclusion without error. Ema! The countless teachings of the Victorious Ones are like a million rivers, flowing into the supreme and precious ocean. Closely relied upon by many Vidyadhara Dragon Kings, it is the fundamental place for eliminating the poverty of samsara. Whoever has faith in this Dharma, for hundreds of millions of kalpas, virtuous deeds will ripen and bear good fruit, so how can the merit of practicing accordingly be measured? Therefore, even if I speak a little about this, it is to leave an imprint on the profound Dharma.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སྤོབས་པ་འདི་སྐྱེས་པ། །མི་གཙང་འདམ་གྱི་ཁྲོད་ན་གསེར་བཟང་བཞིན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ལ་བཞག་པ་དྭངས་མའི་ཁྲག །དད་མེད་སྐལ་བ་དམན་པའི་རིགས་རྣམས་ལ། །སྙིང་གིས་ཀྱང་ནི་བསླུས་ཏེ་སྦ་བར་རིགས། །འདི་ནས་དགེ་བའི་དངོས་པོ་གང་མཆིས་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་ལ། །ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ལམ་བཟང་མཚུངས་པ་མེད་པ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དད་དམ་མི་འགྱུར་བ་ཀུན་བཟང་ནས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་གཙོར་བཟུང་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཉུང་ངུར་བྲིས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་མ་ཏིས་བྲིས་པ་དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།སྦྱོར་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ངེས་པ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ལས། །སྣང་སྲིད་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན། །མ་འདས་མི་འདའ་འདར་མེད་ཀྱང་། །ལས་རླུང་གཡོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཉིད་གཞི་རུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མི་གཡོ་གསུམ་
དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་མཐིལ་དུ་ལྟ་སྟང་གཏད། །དབང་ཡུལ་འདྲེས་པའི་སེམས་བསྡུས་པས། །དབུ་མར་རླུང་བཅུ་འཇུག་པའི་རྟགས། །དུ་བ་ལ་སོགས་མངོན་དུ་སྣང་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྟོང་གཟུགས་དེ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས། །གནས་པ་བརྟན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་བདེ་སེམས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ། །རབ་ལྡན་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་འགྲུབ། །རང་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། །སེམས་བརྟན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དེས། །གཡོ་བྱེད་རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་སྦྱང་ནས། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་བུམ་ཅན་བཟུང་། །ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་འདོད་བུམ་ཅན་འབྱོར་བར་བྱ། །དེ་ནི་སྲོག་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་གོམས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི། །སྲོག་ཉིད་མི་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ། །ཞུགས་པས་གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་དང་། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བོག་འདོན་ཞུ་བདེའི་དམིགས་པ་ནི། །བྱའམ་རང་ཤུགས་འབྱུང་བའང་ཡོད། །ཐིག་ལེ་རིམ་བབ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཛག་མེད་འཆིང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རིམ་གྱིས་མི་

【汉语翻译】
因此，凭借上师的恩德生起了这种勇气，犹如不净泥土中的纯金。毫不错乱地领会了三世诸佛的密意，如同空行母心中珍藏的清澈血液。对于那些不具信心、福报浅薄的种姓，即使用心也要欺骗并加以隐藏。从这里所拥有的任何善行，愿它能使众生，只要众生存在，殊胜乘之顶峰的瑜伽，其无与伦比的妙道得以显明。不变信心的普贤，主要依止上师的口传，应请写下了简略的脱噶修法，有幸以头顶触及遍主文殊金刚昆钦多吉智灿的足尘的玛谛所写。善哉！善哉！善哉！吉祥！

༈ 结合圆满之要诀，本初之音声。顶礼上师金刚持！从本初金刚之身中，显现世间稳固与变动的一切，不逝去，不出现，虽无动摇，然因业风扰动之妄念，幻相轮回无有止息。为将彼还原于基，故修持道之究竟大手印，金刚瑜伽。以不动的身语意三者，将视线投向虚空之中，收摄根境相混之心，此为中脉融入十气之征兆，显现烟雾等相。此乃个别收摄之瑜伽。缘于空色，了知自显为空性之色。安住稳固之觉察，以及喜乐之意念，此五支圆满具足，成就胜妙禅定之支分。于自显空性之色上，以心安住之瑜伽，为战胜动摇之风，以金刚念诵清净道，于中脉之中执持宝瓶气。内观空色，如欲成就宝瓶气。此乃命勤瑜伽。彼之串习力，令命气不觉入于明点，生起拙火之炽燃，彼之顶轮（藏文：སྤྱི་བོའི་，汉语字面意思：头顶）的（梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，藏文：ཧཾ，种子字）融化，安乐智慧无有间断。提取精髓，融化安乐之观修，或可由行者自身之力，或可自然生起。明点次第降临宝珠尖端，以不漏束缚之力，次第不

【英语翻译】
Therefore, through the kindness of the Lama, this courage has arisen, like pure gold in the midst of unclean mud. Without error, it comprehends the intention of the Buddhas of the three times, like the clear blood treasured in the heart of the Dakinis. For those lineages that lack faith and have shallow fortune, even with the heart, it is appropriate to deceive and conceal. From whatever virtue exists here, may it enable beings, as long as beings exist, the yoga of the supreme pinnacle of the vehicle, may its unparalleled excellent path be revealed. Thus, the unwavering faith of Kunsang, mainly relying on the oral transmission of the Lama, at the urging, Mati, who has the good fortune to touch the dust of the feet of the all-pervading Lord Manjushri Vajra Kunkhyen Dorje Ziji with his head, has written a brief Thögal practice. Good! Good! Good! Mangalam!

༈ The essential points of union and completion, the natural sound. Homage to the Guru Vajradhara! From the very body of the primordial Vajra, all that appears in existence, both stable and moving, does not pass away, does not arise, and though unwavering, due to the conceptualization of the karmic winds stirring, the illusory appearance of samsara is continuous. In order to reverse that very thing to its basis, one should meditate on the ultimate Mahamudra of the path, Vajra Yoga. With the three immovable [aspects of body, speech, and mind], fix the gaze into the depths of the sky. By gathering the mind that mixes the senses and their objects, it is a sign that the ten winds enter the central channel. Smoke and so on appear manifestly. This is the yoga of gathering individually. Focusing on that empty form, know that self-appearance as an empty form. The five limbs of abiding stable discernment and the thought of joy and bliss, fully endowed, accomplish the limbs of Samadhi. On the self-appearing empty form, with the yoga of stabilizing the mind, in order to conquer the moving winds, purify the path with Vajra recitation, and hold the vase breath in the central channel. Seeing the empty form within, accomplish the vase breath as desired. This is the life-force exertion yoga. Through the power of that habituation, the life itself unknowingly enters the bindu, causing the blazing appearance of Tummo, and the melting of the (Tibetan: སྤྱི་བོའི་，Chinese literal meaning: crown of the head) (Sanskrit Devanagari: हं，Sanskrit Romanization: haṃ，Tibetan: ཧཾ，seed syllable) at its crown, the bliss wisdom is uninterrupted. The contemplation of extracting essence and melting bliss, either arises from one's own effort or arises naturally. The bindu gradually descends to the tip of the jewel, with the power of non-leaking binding, gradually not

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བདེ་བ་འདྲེན། །འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་ཆད་
མེད་འཕེལ། །རླུང་དང་སེམས་ལ་དབང་ཆུང་ཐོབ། །འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བདེ་རླུང་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། །ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྒྲུབ། །ཡས་བབ་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར། །མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ཅི་རིགས་མྱོང་། །ཡང་ཡང་སྦྱང་བས་བདེ་བ་དང་། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་ཆེར་འཕགས། །འདི་ནི་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་དྲན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེས། །སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །མཉམ་སྦྱོར་འཛག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས། །འཕོ་ཞིང་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིག་རྣམས། །དབབ་ཅིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བཟུང་། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར། །འཕོ་མེད་ཉིད་དུ་བཅིངས་བྱས་པས། །དུ་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དག་གི་ནི། །རླུང་གཅིག་དབུ་མར་གཏན་དུ་འགག །རྩི་ཡི་བཅུ་ཆད་དབུ་མར་ཐིམ། །དཀར་དམར་ཁམས་གཅིག་དེར་བརྟན་པས། །ཏིང་འཛིན་ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ། །དེ་ནས་ལྷག་མའི་རླུང་ཁམས་རྣམས། །ཡང་ཡང་ཞུ་བདེ་སྟོང་གཟུགས་དང་། །སྦྱང་བས་འཕོ་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཆ་གཞན་རིམ་པར་ཡོངས་འགག་ནས། །ཐ་མ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་
རྩེར། །བཅུ་གཉིས་ཆ་ཡི་ཐ་མ་འགག །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །སླར་མི་འབྱུང་བར་དབུ་མར་དགག །ཁམས་བརྟན་རྩ་ཀུན་དབུ་མར་ཐིམ། །འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་། །འདི་ནི་བདེན་དོན་མངོན་མཐོང་བའི། །ཐེག་ཆེན་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན། །དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཀུན། །ནང་གི་ས་ཡིས་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལྡན་ལས། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས། །ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་མངོན་གྱུར་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད། །པྲ་ཕབ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་ལ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་ག་ལ་དགོས། །མེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལ། །དུ་བས་མེ་ཡོད་སྒྲུབ་པས་ཅི། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མི་ལྡན་ཅིང་། །ཉམས་མྱོང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེ་པས། །གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས། །གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པར། །དབུ་མའི་དཔྱད་པ་དགོས་ཞེས་སྨྲ། །སོར་ཆུད་ཡིད་བྱེད་སྤང་བའི་
སྒོམ། །འོད་གསལ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བས

【汉语翻译】
转变引生乐。光明征兆显现无间断增长。获得对气和心的少许控制。这是执持瑜伽。执持乐、气、心。之后依靠手印的缘起。修成殊胜的融乐。经历上降四喜的尽头。下固四喜各各经历。通过反复修习，乐和气心变得更加堪能。这是随念瑜伽。如是随念达到究竟后。气心自在的行者。在空色大印上。以俱合无漏大乐。降注并执持流转的气息明点。最终在金刚宝顶上。束缚于不可动摇的自性中。十二度结合的所有。一个气永远止息于中脉。精液的十分之一融入中脉。白红明点于彼处稳固。获得第一个禅定地。之后剩余的气脉。通过反复融乐空色。修习十二度转移之气。其他部分次第完全止息后。最终顶髻宝顶上。十二分的最后部分止息。二万一千六百的气。不再生起而止息于中脉。明点稳固，所有脉融入中脉。体验不可动摇的意义上的俱生。这是真实现见的。大乘持明菩萨。之后所有修行的道。以内地的速度快速行进。成就双运大乐智慧身。成为究竟意义上的佛陀。从这样具足瑜伽道的。比喻和意义上的俱生。以方便令自性显现的。无上不变的乐。以及一切种类的最胜空性。双运意义上的俱生自性。如掌中庵摩罗果般现前。对于离一异等。还需要什么后得的分析呢？对于现量显现的火。用烟来证明有火有什么用呢？不具传承口诀。没有经验的分别念者。以密咒乘的广大方便。对于决定性的智慧的。现量境地毫无所知。却说需要中观的分析。舍弃专注的作意之
禅修。虽然是引生光明的殊胜法。但那却无人修持。

【英语翻译】
Transformation brings forth bliss. The signs of clear light appear and increase without interruption. One gains slight control over the winds and mind. This is the yoga of retention. Retaining bliss, wind, and mind. Then, relying on the cause of the mudra. Accomplish the extraordinary melting bliss. At the end of experiencing the four joys of upward movement. Experience the four joys of downward stability in various ways. Through repeated practice, bliss and the wind-mind become increasingly workable. This is the yoga of recollection. Thus, after recollection reaches its end. The one who has mastered the wind-mind. On the empty-form great mudra. With the coemergent, uncontaminated great bliss. The moving and fluctuating winds and drops. Descend and hold them in the chakras. Finally, at the tip of the vajra jewel. Having bound them into an unmoving state. Of the twelve unions. One wind is permanently stopped in the central channel. One-tenth of the essence dissolves into the central channel. The white and red elements stabilize there. One attains the first stage of samadhi. Then, the remaining wind-elements. Again and again, melting bliss and empty-form. By practicing the twelve transferring winds. Other parts gradually cease completely. Finally, at the crest jewel. The last of the twelve parts ceases. The twenty-one thousand six hundred winds. Without arising again, they stop in the central channel. The elements stabilize, all the channels dissolve into the central channel. Experiencing the coemergent in the unmoving sense. This is the one who directly sees the truth. A Mahayana vidyadhara bodhisattva. Then, all the paths of meditation. Quickly traverse through the inner grounds. Accomplishing the union, great bliss, wisdom body. Becoming a Buddha in the definitive sense. From such a yoga path. The coemergents of example and meaning. By means of skillful methods, manifesting to oneself. The supreme, unchanging bliss. And emptiness endowed with all supreme aspects. The coemergent nature of union meaning. Being manifest like an amalaka fruit in the palm of one's hand. What need is there for subsequent analysis of one and many, etc.? For fire that has become manifest. What is the use of proving the existence of fire with smoke? Lacking the lineage's oral instructions. A conceptualist devoid of experience. With the vast methods of the secret mantra vehicle. Regarding the field of direct perception of definitive wisdom, being unfamiliar. Says that the analysis of the Middle Way is necessary. Abandoning the meditation of focusing attention.
Although it is the supreme method of inducing clear light. But that is not practiced by anyone.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའི། །དབུ་མ་དམིགས་པས་སྒོམ་དགོས་སོགས། །ལུགས་འདིའི་འོག་མའི་ཐེག་པ་པས། །དམིགས་བསྒོམ་བསྐྱེད་རིམ་ཆར་གཏོགས་རྣམས། །གོམས་པས་རྫོགས་རིམ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་རིམ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཡང་། །ལམ་འདིའི་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པའི། །ཕྱོགས་སུའང་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་རེའི་མཐོང་བས་འོག་མ་དང་། །སྦྱར་བའི་བློ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་པས། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཐོས་ཀྱང་རྣ་བ་དགབ་དགོས་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་དཀྲུགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་འཛིན་པ་ནི། །ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་དག །ཚོལ་བར་གསུངས་པའི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་པའི། །མཚན་ལྡན་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ཁོ་བོའི་ཚིག་འདི་གཅེས་པར་ཟུང་། །རྩོལ་བཅས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནང་ན་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། །འདི་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་གྱུར་ན། །རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །རང་བྱུང་ཡེ་
ཤེས་སྐུ་ཉིད་དུ། །མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ན་སྟོང་པར་གོ་བ་སྐྱེད་པ་དབུ་མའི་གཞུང་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་དཔྱད་ཅི་དགོས། དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པའི་སླད་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །རྩོལ་བས་ཕྲ་ཐིག་སོགས་སྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་མིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་རང་བབས་སུ་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅད་དེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིར་པས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་དུག་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས། །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་ཤོག །ཧ་ཧཿ ༈ །།ཀྱེ་ཧོཿ མི་གཙང་འཁྲུལ་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པའི་སྣོད། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྦུབས། །རྣམ་ཤེས་གློག་གི་ཟློས་གར་ཡང་ཡང་བསྒྱུར། །རྣམ་རྟོག་དབང་སོང་རྟག་ཏུ་རང་དབང་མེད། །ལས་སྣང་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་འཁོར་བའི་རྒྱུན། །ཡིད་བརྟན་མེད་ཅིང་མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་འཕེན། །
ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ན། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཕོ་ལྟུང་ཡོངས་ཚོལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཡོ་ལང་འཁྲུག །སེམས་ཉིད་རང་དབང་ངལ་བསོ་མེད་པར་འཁྱམས། །བདེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ངོམས

【汉语翻译】
能安住的。以中观的对治而修习等。此派的下乘行者，将对治修习生起次第等，为了以串习而引导至圆满次第，即使名为圆满次第，也因为没有趋入此道的圆满次第的体性方面，以片面的见解与下乘相合的各种造作分别念，遑论修持，听闻也要捂住耳朵，是大乘的搅乱者，是魔的眷属。对此感到惊奇，就像找到了上好的食物却去寻找劣质的食物一样。被诸佛加持，以及随行于诸佛子者，具相的殊胜弟子们，请珍重我的这些话语。在一切具有勤作的乘中，没有比这更深的了。如果对此生起定解，就是无勤的大圆满。对密意之义生起定解，自生智慧之身，最终圆满成就，确定无疑。米庞巴所著。

为了生起无分别的智慧，以智慧观察而生起空性的理解，虽有中观的论典等，但若获得各自自明的无分别智慧，又何须观察？因此，为了无分别而进入分别念，是魔的事业。虽有以勤作修习微细脉等而引导无勤俱生，但此处并非如此，而是心性自然安住，断除分别念的散乱，专注于法性，从而现证光明。因此，对此的对治分别念是毒药，不要以魔的事业来区分。以自力将法改造者，愿如以大毒药消除毒素般消除。哈哈。

嗟呼！不清净的轮转，是执持痛苦的容器，刹那不住，是摇动的身体的空壳，心识如闪电般不断变幻，被分别念所控制，恒常没有自主。业力显现如快乐般的轮回之流，不可靠，且抛向未来的痛苦。于三恶道以及天人之处，生老病死，迁移堕落等，各种痛苦的波浪汹涌澎湃，心性没有自主，无有休息地漂泊，贪恋安乐而不知厌足。

【英语翻译】
That which can abide. Meditating with the antidote of Madhyamaka, etc. Those of the lower vehicles of this school, the antidote of practice, the generation stage, etc., in order to lead to the completion stage through habituation, even if named the completion stage, it is because they have not gone in the direction of the nature of the completion stage of this path, with partial views combined with various contrived conceptualizations of the lower, what need is there to practice, even hearing it, one must cover one's ears, it is a disturber of the Mahayana, a retinue of demons. To be amazed by this is like finding excellent food but seeking inferior food. Blessed by the Buddhas, and those who follow the Buddhas' sons, excellent disciples with qualities, please cherish these words of mine. Among all vehicles with effort, there is nothing deeper than this. If certainty arises about this, it is effortless Great Perfection. Certainty arises about the meaning of the intention, the spontaneously arisen wisdom body, ultimately perfected, there is no doubt. By Mipham.

In order to generate non-conceptual wisdom, although there are Madhyamaka treatises, etc., that generate an understanding of emptiness through investigation with wisdom, what need is there for investigation if one obtains the self-aware, non-conceptual wisdom of each individual? Therefore, to engage in conceptualization for the sake of non-conceptualization is the activity of demons. Although there is the introduction of effortless co-emergence through the practice of subtle channels, etc., with effort, this is not the case here, but rather the mind itself naturally abides, cutting off the distraction of conceptualization, focusing on the nature of reality, thereby manifesting luminosity. Therefore, the antidote of conceptualization for this is poison, and it should not be distinguished by the activity of demons. May those who transform the Dharma by their own power be eliminated like poison is eliminated by great poison medicine. Haha.

Alas! The impure wheel of existence, a vessel holding suffering, not abiding for an instant, a hollow shell of a shaking body, consciousness like lightning, constantly changing, controlled by conceptualization, constantly without autonomy. The flow of samsara, where karmic appearances seem like happiness, unreliable, and throwing towards future suffering. In the three lower realms and the realms of gods and humans, birth, old age, sickness, death, migration, falling, etc., the waves of various sufferings rage. The nature of mind, without autonomy, wanders without rest, clinging to pleasure without satisfaction.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པར་འཕྱན། །མ་འོངས་བདེ་རྒྱུ་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་ཉུང་། །སྡུག་བསྔལ་གནས་ལ་ཞུམ་འཇིགས་ཡ་ང་བས། །དགེ་བའི་བསམ་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དཀོན། །ཇི་ལྟར་བསམ་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཁམས་འདི་ནི། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་རླབས་ཆེས་འཁྲུག་པས། །མེ་ཡི་འོབས་དང་ངེས་པར་མཚུངས་མོད་ཀྱི། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཕྲད་ནས། །ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་བྲལ་རྣམས་དེ་མི་ཤེས། །ད་ནི་སྲིད་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བྱས་ན། །དོན་དམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཉམ་ཉིད་དང་། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་བྱོས་ལ། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། །རང་སེམས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ལྷག་མཐོང་མིག་གིས་ལྟོས། །རང་སེམས་རང་དབང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་པར། །ཞི་ལྷག་རྣལ་འབྱོར་འདོར་བར་མ་བྱེད་དང་། །དེ་ནས་
ཁྱོད་ལ་སྔོན་མེད་དགའ་དང་བདེས། །མདུན་ནས་བསུ་ཞིང་བདེ་བའི་གྲོང་དུ་འགྲོ། །རབ་ཚེས་ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༧ལ་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།ཀྱེ་ཧོ་རང་གི་ལས་སྣང་རྟོག་བསླངས་པས། །རེ་ཤིག་ལུས་ན་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་འཁྲུག །སྡུག་བསྔལ་རྦ་རླབས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་དྲུག་གིས་མཚོ་མཐར་བརྒལ། །ད་ཤི་ད་སྨྱོ་ལན་གྲངས་མྱོང་མྱོང་མཐར། །པདྨ་འཇམ་དཔལ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདེ་བར་བསུས་ཏེ་འཇིགས་མེད་ཐང་ལ་སླེབས། །ན་སྙམ་དྲག་པོའི་དུས་སུ་ནད་ཀྱང་ཞི། །སྨྱོ་སྙམ་དྲག་པོའི་དུས་སུ་སྨྱོ་ཡང་ཞི། །ཀུན་འཁྲུགས་དྲག་པོའི་དུས་སུ་འཁྲུགས་མེད་འགྱུར། །སླར་ཡང་རིག་གདངས་བཞད་པ་བརྒྱད་སྒྲོགས་ཤིང་། །འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་བདེ་ཐབས་རིམ་བཞིན་འཆར། །རྨི་ཉམས་དངོས་ལ་བདེ་ལྟས་མང་དུ་འཆར། །གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡི། །དགྱེས་འཛུམ་བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྒྲོག །ད་ནི་མ་འཇིགས་རྩ་གསུམ་དྲན་པར་གྱིས། །སྣང་བ་བག་ཡང་ནུས་ན་ཅི་མི་གནོད། །རང་སྣང་རྟོགས་ན་གང་ཤར་རྫུན་པ་འཆར། །ད་ཤི་དངོས་ནི་རླུང་སེམས་རྩེད་མོ་འདྲ། །ལས་སྣང་དབང་གིས་རེ་ཞིག་
གསལ་ཆ་མེད། །སླད་ནས་ཉམས་འབར་བདེ་གསལ་རྩེ་མོ་རྩེ། །དེ་ནས་པདྨ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཧ་ཧཿ ཆུ་བྱི་ཟླ་༢ཚེས་༡༤ལའོ། །དགེ།། ༈ །།ལུས་ནི་ཚད་མེད་སྔར་དོར་ཕྱིས་ཀྱང་དོར། །འདི་ཡང་རྒ་བའི་ཚད་ཕྱིན་ནད་ཀྱིས་བཟུང་། །གདོས་བཅས་ཟུག་རྔུའི་གཟེབ་འདི་ཅིས་ཀྱང་ནི། །འདོར་ངེས་པ་ལ་དམ་འཛི

【汉语翻译】
无有止息地漂泊。
未来安乐之因善行勤奋者少。
于痛苦之境，怯懦恐惧悲伤。
善念生起亦是稀少。
无论如何思量，此轮回之境。
为三苦之波涛剧烈搅动。
虽与火坑无异。
然与善知识及殊胜之法相遇后。
不如理作意，彼等不知晓。
如今舍弃贪执世间之心。
若能遍寻佛法之真谛。
胜义谛证悟无所缘之平等性。
世俗谛了知如幻如化。
莫为分别妄念所左右。
将自心如实安住于内。
以胜观之眼观照有为之自性。
于自心尚未获得些许自主前。
切莫舍弃止观瑜伽。
之后
你将获得前所未有之喜乐。
前方迎接你，前往安乐之城。
胜生铁猪年十一月十七日，麦彭巴著。
嗟呼！由自之业力显现所生之念。
顷刻间身中，心之分别念纷乱。
超越痛苦波涛之幻化大海。
以六个半月，渡至海之尽头。
今死今疯，经历无数次后。
莲师、文殊、度母等。
十方诸佛之慈悲光芒。
安乐迎接，抵达无惧之旷野。
于觉病剧烈之时，疾病亦息灭。
于觉疯剧烈之时，疯癫亦息灭。
于一切纷乱剧烈之时，转为无乱。
再次觉性光芒绽放，八音齐鸣。
无惧虚空之安乐方便次第显现。
梦境体验，于实相中显现诸多吉兆。
格萨尔王、战神韦尔玛之。
喜悦微笑绽放之笑声响彻八方。
如今莫惧，忆念三根本。
若能放松显现，何害之有？
若能了悟自显现，则一切显现皆为虚假。
今死之实相，犹如风心之嬉戏。
为业力显现所控，一时
无有明晰之觉受。
之后，体验炽燃，嬉戏于乐明之巅峰。
彼时，获得莲师之灌顶成就。
哈哈！水鼠年二月十四日。
善哉！
身体无数次先前舍弃，之后亦将舍弃。
此身亦已至衰老之极限，为疾病所困。
此充满沉重苦痛之躯壳，无论如何。
终将舍弃，莫执取。

【英语翻译】
Wandering without ceasing.
Few are diligent in virtue, the cause of future happiness.
In the realm of suffering, there is timidity, fear, and sorrow.
Even virtuous thoughts rarely arise.
However one may contemplate, this realm of samsara.
Is greatly agitated by the waves of the three sufferings.
Although it is certainly like a pit of fire.
Yet those who have met virtuous friends and the sacred Dharma.
And do not properly contemplate, do not know this.
Now abandon the mind attached to existence.
If you thoroughly seek the true nature of Dharma.
Realize the equality of ultimate reality, devoid of objectification.
And understand conventional reality as like an illusion.
Do not be swayed by the power of conceptual delusion.
Genuinely settle your own mind within.
And with the eye of insight, behold the nature of existence.
Without having gained even a little control over your own mind.
Do not abandon the yoga of shamatha and vipashyana.
Then
Unprecedented joy and happiness will greet you.
Welcoming you forward, you will go to the city of bliss.
Written by Mipham on the 17th day of the 11th month of the Iron Pig year.
Alas! Due to the arising of thoughts from my own karmic appearances.
For a moment in the body, the mind's conceptualizations are chaotic.
Crossing the illusory ocean of suffering's waves.
In six and a half months, I crossed to the end of the ocean.
Experiencing death and madness countless times.
Through the rays of compassion of Padmasambhava, Manjushri, Tara, and others.
The victorious ones of the ten directions.
I was welcomed into bliss and arrived at the fearless plain.
When I thought I was severely ill, the illness subsided.
When I thought I was severely mad, the madness subsided.
When everything was severely chaotic, it turned into non-chaos.
Again, the radiance of awareness blossomed, proclaiming the eight sounds.
The means of bliss in the fearless sky gradually arose.
In dreams and experiences, many auspicious signs appeared in reality.
The laughter of Gesar, the war god Werma,
With a joyful smile, resounded in all directions.
Now, do not fear, remember the three roots.
If you can relax appearances, what harm is there?
If you realize your own appearances, then whatever arises appears as false.
The reality of death is like the play of wind and mind.
Controlled by karmic appearances, for a time
There is no clear awareness.
Afterward, experience blazes, playing at the peak of bliss and clarity.
Then, attain the accomplishment of Padmasambhava's empowerment.
Ha ha! On the 14th day of the 2nd month of the Water Rat year.
Virtuous!
This body has been abandoned countless times before, and will be abandoned again later.
This body has also reached the limit of old age and is seized by illness.
This container of heavy suffering, in any case.
Will certainly be abandoned, do not cling to it.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ན་བླུན་པོ་འཁྲུལ། །སེམས་ནི་མི་རྟག་གློག་འདྲས་མ་ཆགས་སྡུད། །རང་ངོ་ཤེས་པར་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་འདྲ། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་འགག་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱུན་མར་བྱུང་ལ་དམིགས་ནས་བཟླ་འཚལ་ལོ། །རྒོས་གཅོད་བྱུང་ན་ཚུལ་བཞིན་བཅད་པར་བྱ། འཇིགས་པ་བྱུང་ན་འཇིགས་མེད་དཔའ་གདིང་བཟུང་། །ཅི་ཡིན་ཡིན་ཆུག་ཅི་བྱུང་བྱུང་དུ་ཆུག །རེ་དོགས་མེད་པར་གང་ཤར་རང་བབ་སྐྱོང་། །ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡ཚེས་༦ལ་དགེ་བར་བྲིས་དོན་ཆེཿ རང་ཁོ་ན་ལའོ།། ༈ །།འདྲེ་ཕུག་དེ་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་ལ་གཏུགས། །རྣམ་རྟོག་ཕུག་དེ་རང་སེམས་འདི་ལ་གཏུགས། །རང་སེམས་ཕུག་དེད་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུར་གཏུགས། །ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འདྲེ་གཅོད་གཅོད་པ་ཡིན། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ཤེས་པར། །གང་སྣང་འདྲེར་མཐོང་ཕཊ་ཀྱིས་འདྲེ་
བཀར་ཞིང་། །ལག་པས་འདྲེ་བརྡུང་ཀུན་ལ་འདྲེར་འཛིན་སྐྱེད། །དེ་འདྲ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་འདྲེས་ཁྱེར་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་མེད་ཅིང་། །རྣམ་རྟོག་ཅན་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་སྣང་། །རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་ལྷུམས་སུ་གཞུག་ནས་ཀྱང་། །རྟོག་ཅན་རྟོག་འདུལ་ཨ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ། །ང་མེད་བདག་མེད་ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཀྱི། །དོན་ཤེས་ནས་ནི་དེ་དོན་མ་རྟོགས་གཞན། །རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་དངོས་པོས་ཚིམ་བྱས་ནས། །གཉིས་མེད་དོན་ལ་འཛུད་པའི་གཅོད་པ་བཟང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཆོད་ན། །བདེན་འཛིན་ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་མ་ཆོད་གཅོད་བྱ་གཞན་གཅོད་པ། །ཡང་དག་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་དང་ཆེས་ཆེར་འགལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་དྲག་པོ་ཡི། །འདུལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བས་ཐབས་མཁས་ལ། །གཅོད་འདུལ་ཞེས་གྲགས་དྲག་ལས་སྤྱི་དང་མཚུངས། །གནད་མ་ཤེས་ན་གཅོད་ལོག་སྒྲོལ་ལོག་འགྱུར། །ཅེས་ཀྱང་མི་ཕམ་པས་སྨྲས་སོ།། ༈ །།རང་རིག་དོགས་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཐོས་ཆུང་མྱོང་བ་མེད་པ་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་རང་རིག་ཅེས་པ་འདི། །དབུ་མའི་མཉམ་
བཞག་ཡེ་ཤེས་ལས། །ས་མཚམས་དམན་པ་ཞིག་ཏུ་འཛིན། །ཀ་ཡེ་དབུ་མར་རློམས་ཁྱོད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་གཞག་ཚེ། །བློ་རྒྱུན་ཆད་དམ་མ་ཆད་འདོད། །རྒྱུན་ཆད་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་བསྒོམ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བློས་ཆོས་ཉིད། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དམ་མེད། །མེད་ན་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །ཡོད་ན་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་ན། །ཡུལ་ཅན་དེའི་ངོར་ཆོས་ཅན་རྣམས། །མ་འགག་ས

【汉语翻译】
纳，愚者迷茫！心如无常闪电，莫执着聚集。认识自性，如虚空晴朗。从虚空中，无间断咒语之声，持续不断生起，专注而念诵。若生起阻碍，当如法断除。若生起恐惧，当持无畏之勇气。无论如何，顺其自然。无有希冀与担忧，守护当下所显现。铁猪年一月六日吉祥日书写，意义重大，仅为自用。 ༈ །།魔窟之义，在于追究分别念。分别念之窟，在于追究此自心。追究自心之窟，在于追究本元法身。于法身之中，断魔即是断除。若不识自之分别念幻化，则见何皆为魔，以“呸 (藏文：ཕཊ།)”驱魔，以手击魔，于一切生起魔之执念，如是断除非真断，乃魔所持。于真实义中，无有神与魔，于具分别念者，显现神与魔。将分别念与无分别念置于心中，调伏有分别念者，乃阿妈之法。无我无自，无神无魔之义，知晓此义后，他人不解此义。以自身供养，以事物满足，融入二取不二之义，此断法甚妙。若不以空性大悲之心断除，如何以执真相忿怒之心断除？若不调伏分别念，而断除他者所断，则与真正断法之理相违背。以空性大悲之自力，生起种种猛烈调伏之方便，善巧方便，是为断除调伏，与猛烈事业共通。若不识要点，则断法成邪断，度化成邪度。如是亦是米滂仁波切所说。 ༈ །།名为“自识断疑金刚镜”之论著。 纳摩曼殊师利耶！于闻思少，无有体验者，此名为大圆满自识之法，于中观之等持智慧，执为境界低下。嘉耶！自诩中观者，汝于法界等持之时，心识之流是断灭还是不断灭？若认为断灭，则是无有觉知之禅修。如后者所言，以心识体验法性，是有还是没有？若没有，如何证悟法性？若有，如是之法性，乃一切法之本性，因此，于有境者而言，有法诸法，不

【英语翻译】
Na, the fool is confused! The mind is impermanent like lightning, do not cling to gathering. Recognizing one's own nature is like the clear sky. From within the sky, the uninterrupted sound of mantra continuously arises, focus and recite. If obstacles arise, they should be cut off according to the Dharma. If fear arises, hold the fearless courage. Whatever it is, let it be. Without hope and worry, maintain whatever arises naturally. Written on the auspicious day of the 6th of the first month of the Iron Pig year, the meaning is great, only for personal use. ༈ །། The meaning of the demon cave lies in pursuing conceptual thoughts. The cave of conceptual thoughts lies in pursuing this own mind. Pursuing the cave of one's own mind lies in pursuing the primordial Dharmakaya. Within the Dharmakaya, cutting demons is cutting off. If one does not recognize the magical manifestations of one's own conceptual thoughts, then whatever appears is seen as a demon, using "Phat (Tibetan: ཕཊ།)" to drive away demons, striking demons with hands, and generating the clinging to demons in everything. Such cutting is not true cutting, but being carried away by demons. In the true meaning, there are no gods and demons, but to those with conceptual thoughts, gods and demons appear. Placing conceptual and non-conceptual thoughts in the heart, taming those with conceptual thoughts is the Dharma of Ama. The meaning of no self, no owner, no gods, no demons, after knowing this meaning, others do not understand this meaning. By offering one's own body and satisfying with objects, merging into the meaning of non-duality, this Chöd is excellent. If not cutting with the mind of emptiness and compassion, how to cut with the mind of clinging to reality and wrath? If conceptual thoughts are not tamed, and cutting what others cut, then it greatly contradicts the principle of true Chöd. With the self-power of emptiness and compassion, various fierce methods of taming arise, skillful means, which is called Chöd and Taming, is common with fierce activities. If the key point is not known, then Chöd becomes wrong cutting, and liberation becomes wrong liberation. Thus also spoke Mipham Rinpoche. ༈ །། A treatise called "The Vajra Mirror of Self-Awareness Cutting Doubts" is present. Namo Manjushriye! Those who have little learning and no experience, this Dharma called Great Perfection Self-Awareness, from the Samadhi wisdom of Madhyamaka, hold it to be a lower realm. Kaye! You who boast of Madhyamaka, when you are in Samadhi of the Dharmadhatu, is the flow of consciousness cut off or not cut off? If you think it is cut off, then it is a meditation without awareness. As the latter says, do you experience Dharmata with consciousness or not? If not, how do you realize Dharmata? If yes, such Dharmata, is the nature of all Dharmas, therefore, for the object-possessor, all Dharmas,

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བ་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་གཉིས་སྣང་ཇི་ལྟར་ནུབ། །མེད་ན་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡི། །བློ་ཡིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་པ། །ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུག །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བྲལ་བ་ཡི། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཙམ། །ཡིན་ཟེར་ན་ནི་དེ་དག་ལ། །རང་རིག་ཅེས་སུ་མིང་འདོགས་པ། །ཡིན་ཕྱིར་རང་རིག་ཅེས་པ་འདི། །སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་གསལ་རིག་དང་། །ཕྱི་དོན་མེད་པར་མ་ཤེས་པའི། །ཤེས་པ་ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་དུ། །གོ་བ་གནས་ལུགས་མྱོང་མེད་གཏམས། །ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན། །སོ་སོ་རང་གིས་ཉམས་མྱོང་བ། །མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡིན། །སེམས་ཙམ་
རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་འདོད། །འདིར་ནི་རང་རིག་སྟོང་པ་ཆེ། །མངོན་སུམ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིས། །མཚན་མའི་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་ཡིན། །ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ལ་སུས་རེག་པ། །དེས་ནི་ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་མཐོང་། །ཆོས་ཅན་རེ་རེའི་ཆོས་ཉིད་དག །སོ་སོར་ཡོད་ན་ཐུག་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །ཡིད་དཔྱོད་གྲུབ་མཐས་བསྐལ་མང་དུ། །གྲུབ་འབྲས་འདི་ན་མངོན་དུ་གྱུར། །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་རི་ཁྲོད་དུ་ཐུན་གསིང་ཞིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པའོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། དག་དང་མ་དག་ཟླས་ཕྱེ་བའི། །དག་པ་ཁོ་ནར་མི་གྲུབ་ཀྱང་། །དག་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀ །གློ་བུར་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ནི་དག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་རྟག་ཏུ་གནས། །དེ་བཞིན་རྟག་དང་མི་རྟག་དང་། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཅན་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་ལའང་། །གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱི་མ་ནི། །སྔ་མ་དང་ནི་སྟོབས་མཉམ་སྟེ། །སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་དང་པོ་བཙན། །གནས་ཚུལ་ལ་ནི་གཉིས་པ་བཙན། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་གཉིས་ཀ་རྫུན། །གཉིས་ཀ་མགོ་
མཉམ་དུ་དག་པའི། །དབྱིངས་ནི་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པ། །རྟག་ཆེན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆེ། །དོན་དམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཆེ། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་གང་བསྔགས་པ། །གཞི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ་ཐིག་ལེ་གཅིག །རང་གི་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས། །རྗེས་ཐོབ་རྟོགས་པས་རྟག་སོགས་གདགས། །འདི་ཁྱད་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ། །འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཡི་ངང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ཡི་ངང་། །དེ་ཡི་ངང་དུ་མ་གྱུར་ཆོས། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས། །གཞལ་ཀྱང་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་ནི། །མི་འགྱུར་ཕྱོ

【汉语翻译】
显现存在还是不存在？如果存在，二取显现如何泯灭？如果不存在，那“远离对境的，心识所体验”这句话，是指向什么样的东西呢？如果说是远离对境和有境的，各自自证智，那么对于这些，为何要安立“自证”之名呢？因此，这个“自证”的概念，是心识派对于明觉，以及不了解外境不存在的，片面意识的空性，所理解的，没有体验实相的空谈。法界不可思议之义，各自自己所体验的，等持犹如虚空一般，怎么会是片面的法性呢？唯识宗认为，名言识是真实成立的。而这里，自证是大空性，以现量体验所成立的，是能摧毁相执的对境的。谁触及了双运法界？那人就能见到一切法即是此（双运法界）。每个法的事物，如果各自有其法性，那就没有边际了。因此，以体验的方式，等持于双运法界，以分别念宗派，经历无数劫，也无法实现的果，在此显现。这是麦彭南嘉（米庞·蒋贡仁波切）在嘎莫达仓山静处，于一次禅定休息时，即兴写下的。
嗡 索斯帝（藏文，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。
清净与不清净，虽然区分开来，但并不能仅仅成立清净。清净与不清净二者，都是暂时的，而法性，安住于自性清净的伟大之中。那就是大清净，它恒常安住于此。同样，常与无常，有为与无为，世俗与胜义，有法与法性，对于这些二分法，后者与前者力量相等，在显现上，前者强大，在安住方式上，后者强大，在究竟意义上，二者都是虚假的。二者平等地清净的，法界不是各自成立的。是大常，是大无为，是大胜义，是大法性。以“大”字赞叹的，是基界，即一个明点。其自性超出心识，后得智安立常等概念。区分这一点非常重要。因为这是平等性，所以三时的一切，都在其中。有与无都在其中。没有不属于其中的法，因此无论以何种显现来衡量，它都不会变成其他。

【英语翻译】
Do appearances exist or not? If they exist, how does the dualistic appearance subside? If they do not exist, then what kind of thing does the statement "experienced by the mind, separate from objects" point to? If it is said to be the self-aware wisdom that is separate from objects and subjects, then why give the name "self-awareness" to these? Therefore, this concept of "self-awareness" is what the Mind-Only school understands as the clarity of awareness, and the emptiness of a partial consciousness that does not understand the non-existence of external objects, an empty talk without experiencing reality. The meaning of the inconceivable Dharmadhatu, experienced by each individual themselves, is like equanimity, like the sky, how could it be a partial Dharma nature? The Mind-Only school believes that nominal consciousness is truly established. Here, self-awareness is great emptiness, established by direct experience, which destroys the object of attachment to characteristics. Who touches the realm of union? That person will see all phenomena as it (the realm of union). If each phenomenon has its own Dharma nature, then there is no limit. Therefore, by the way of experience, by meditating in equanimity on the realm of union, the result that cannot be achieved by conceptual schools for countless eons, manifests here. This was written spontaneously by Mipham Namgyal (Mipam Jampel Gyamtso) during a meditation break at the Gakarmo Taktsang mountain retreat.
Om Swasti (Tibetan, Devanagari: ओṃ स्वस्ति, Romanized Sanskrit: oṃ svasti, Literal Chinese meaning: Om, auspicious!).
Although purity and impurity are distinguished, purity alone cannot be established. Both purity and impurity are temporary, but Dharma nature abides in the great self-nature purity. That is great purity, it constantly abides in it. Similarly, with permanence and impermanence, conditioned and unconditioned, conventional and ultimate, phenomena and Dharma nature, for these dichotomies, the latter is equal in strength to the former, in appearance, the former is strong, in the way of abiding, the latter is strong, in the ultimate meaning, both are false. The realm in which both are equally pure is not established separately. It is great permanence, great unconditionedness, great ultimate truth, great Dharma nature. What is praised by the word "great" is the base realm, that is, a single bindu. Its self-nature is beyond mind, subsequent wisdom establishes concepts such as permanence. It is very important to distinguish this point. Because this is equality, all three times are in it. Existence and non-existence are in it. There is no Dharma that does not belong to it, therefore no matter what kind of appearance is measured, it will not become other.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
གས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོར་སྣང་ཡང་མི་རྟག་མིན། །དངོས་མེད་ན་ཡང་བྱེད་མེད་མིན། །དེ་བཞིན་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་སོ། །མྱང་འདས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་དག་ན། །འཁོར་བ་དག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །དེ་ལ་མ་དག་སུ་ཞིག་འཛེར། །དངོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ན། །དངོས་པོར་གྱུར་པ་ག་ལ་ཞིག །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་སུ་ཡིས་གཅོད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདུས་མ་བྱས། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་རུང་། །གནས་ཚུལ་ལ་ནི་གང་ལ་གྲུབ། །དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ངེད་ལ་བསྟན། །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ།། ༈ །།སྐྱོ་གླུ་བཞུགས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་དང་། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམ་ན། །གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་མི་འདོན་རང་དབང་ནི་མི་འདུག །ཐོབ་དཀའི་དལ་རྟེན་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་ལ་གཏོང་ཞིང་། །ངེས་མེད་འཆི་བའི་བག་ཟོན་གྱི་ན་རུ་བོར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་པར་མི་བསམ་ལས་ངན་གྱི་བཙུན་གཟུགས། །ང་དང་ང་འདྲ་ཡོད་ན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག །མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་མི་བཟོད་གཅེས་དགུ་ཡི་རང་ལུས། །ལྕགས་སྲེག་ས་གཞིར་ཉལ་བ་སུ་ཞིག་གིས་བཟོད་ནུས། །སང་ཙམ་འཆི་བ་བྱུང་ནས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ། །མི་མྱོང་རང་དབང་མི་འདུག་བླ་མ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་དབང་གིས་བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བ། །ཕག་ལ་མི་གཙང་བཞིན་ཏུ་རང་སེམས་དང་མཛའ་བས། །ཞེན་མེད་མཐའ་བྲལ་ཟེར་ཡང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས། །ཡིན་ལུགས་གནད་
དུ་ཁེལ་བའི་ལྟ་བ་ཞིག་དཀའ་ཚོད། །ལྟོ་འགྲང་སོས་དལ་སྡོད་པའི་ཡད་ཡུད་ཀྱི་བསྒོམ་ལ། །ཨ་འཐས་ཉམས་ཀྱི་ངང་ན་ཡིན་མདོག་ཅིག་སྟོན་ཡང་། །རྐྱེན་ངན་ཐོག་ཏུ་བབ་ཚེ་གཞན་ལས་ཀྱང་ལོད་པས། །བསྒོམ་པ་གོ་མི་ཆོད་འདིས་ཅི་ཞིག་རང་བྱེད་དོ། །སྐྱབས་གསུམ་དཔང་བཞག་ཁས་བླང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། །ཕོར་གང་ཆང་དང་ཡུད་ཙམ་འཁྲིག་པ་ཡི་བདེ་བར། །བརྗེ་ལ་ཁད་ཀྱི་རང་སེམས་ཁྲེལ་མེད་འདིར་ལྟོས་དང་། །ད་རུང་དམ་པའི་གྲལ་ལ་སྙེགས་འདོད་ཅིག་གདའ་ན། །འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་མཐའ་དག་གཡོ་བ་ཡི་རང་བཞིན། །ལྷག་པར་གློག་འདྲའི་ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཞིག་མེད་མོད། །འོན་ཀྱང་བློ་སུན་ཙམ་ཞིག་

【汉语翻译】
噶 时 ཉམ་ 巴 ཉིད། 。 དངོས་ དང་ དངོས་ མེད་ ཉམ་ པའི་ ཕྱིར། 。 དངོས་ པོར་ སྣང་ ཡང་ མི་ རྟག་ མིན། 。 དངོས་ མེད་ ན་ ཡང་ བྱེད་ མེད་ མིན། 。 དེ་ བཞིན་ སྲིད་ ཞིར་ མི་ གནས་ སོ། 。 མྱང་ འདས་ ཉིད་ ཀྱང་ རྣམ་ དག་ ན། 。 འཁོར་ བ་ དག་ པ་ སྨོས་ ཅི་ དགོས། 。 དེ་ ཕྱིར་ ཤིན་ ཏུ་ རྣམ་ དག་ པ། 。 དེ་ ལ་ མ་ དག་ སུ་ ཞིག་ འཛེར། 。 དངོས་ མེད་ ཉིད་ ཀྱང་ མ་ ཡིན་ ན། 。 དངོས་ པོར་ གྱུར་ པ་ ག་ ལ་ ཞིག 。 དེ་ ཕྱིར་ ཕྱོགས་ སུ་ མ་ ལྷུང་ བ། 。 དེ་ ལ་ ཕྱོགས་ སུ་ སུ་ ཡིས་ གཅོད། 。 དངོས་ དང་ དངོས་ མེད་ འདུས་ བྱས་ ཡིན། 。 ཆོས་ ཀྱི་ དབྱིངས་ ནི་ འདུས་ མ་ བྱས། 。 རྟག་ དང་ མི་ རྟག་ འགྱུར་ བ་ ཡིན། 。 ཆོས་ ཀྱི་
དབྱིངས་ ནི་ འགྱུར་ བ་ མེད། 。 སྣང་ ཚུལ་ ལ་ ནི་ ཕྱོགས་ གཉིས་ རུང་། 。 གནས་ ཚུལ་ ལ་ ནི་ གང་ ལ་ གྲུབ། 。 དབྱེར་ མེད་ རྫོགས་ པ་ ཆེན་ པོ་ སྟེ། 。 འཇམ་ དཔལ་ རྡོ་ རྗེས་ ངེད་ ལ་ བསྟན། 。 དགེ་ ལེགས་ བཀྲ་ ཤིས་ རྣམ་ པར་ རྒྱལ།། ༈ །།སྐྱོ་ གླུ་ བཞུགས། ཀྱེ་ མ་ ཀྱི་ ཧུད་ རྩ་ གསུམ་ རྒྱལ་ བ་ ཡི་ ལྷ་ ཚོགས། 。 སྙིགས་ མའི་ འགྲོ་ ལ་ ཡེ་ ཤེས་ ཐུགས་ རྗེ་ ཡིས་ གཟིགས་ དང་། 。 རང་ དང་ གཞན་ གྱི་ སྤྱོད་ ཚུལ་ སྣ་ ཚོགས་ ལ་ བསམ་ ན། 。 གདུང་ བའི་ སྨྲེ་ སྔགས་ མི་ འདོན་ རང་ དབང་ ནི་ མི་ འདུག 。 ཐོབ་ དཀའི་ དལ་ རྟེན་ དོན་ མེད་ ཆུད་ ཟོས་ ལ་ གཏོང་ ཞིང་། 。 ངེས་ མེད་ འཆི་ བའི་ བག་ ཟོན་ གྱི་ ན་ རུ་ བོར་ ནས། 。 རྒྱུ་ འབྲས་ ཞིབ་ པར་ མི་ བསམ་ ལས་ ངན་ གྱི་ བཙུན་ གཟུགས། 。 ང་ དང་ ང་ འདྲ་ ཡོད་ ན་ ཐུགས་ རྗེ་ ཡིས་ གཟིགས་ ཤིག 。 མེ་ སྟག་ ཕྲ་ མོ་ མི་ བཟོད་ གཅེས་ དགུ་ ཡི་ རང་ ལུས། 。 ལྕགས་ སྲེག་ ས་ གཞིར་ ཉལ་ བ་ སུ་ ཞིག་ གིས་ བཟོད་ ནུས། 。 སང་ ཙམ་ འཆི་ བ་ བྱུང་ ནས་ ངན་ སོང་ གི་ སྡུག་ བསྔལ། 。 མི་ མྱོང་ རང་ དབང་ མི་ འདུག་ བླ་ མ་ རྗེ་ མཁྱེན་ ནོ། 。 ཐོག་ མེད་ གོམས་ པའི་ དབང་ གིས་ བློས་ བྱས་ ཀྱི་ ལྟ་ བ། 。 ཕག་ ལ་ མི་ གཙང་ བཞིན་ ཏུ་ རང་ སེམས་ དང་ མཛའ་ བས། 。 ཞེན་ མེད་ མཐའ་ བྲལ་ ཟེར་ ཡང་ བློ་ འདས་ ཀྱི་ ངང་ ནས། 。 ཡིན་ ལུགས་ གནད་
དུ་ ཁེལ་ བའི་ ལྟ་ བ་ ཞིག་ དཀའ་ ཚོད། 。 ལྟོ་ འགྲང་ སོས་ དལ་ སྡོད་ པའི་ ཡད་ ཡུད་ ཀྱི་ བསྒོམ་ ལ། 。 ཨ་ འཐས་ ཉམས་ ཀྱི་ ངང་ ན་ ཡིན་ མདོག་ ཅིག་ སྟོན་ ཡང་། 。 རྐྱེན་ ངན་ ཐོག་ ཏུ་ བབ་ ཚེ་ གཞན་ ལས་ ཀྱང་ ལོད་ པས། 。 བསྒོམ་ པ་ གོ་ མི་ ཆོད་ འདིས་ ཅི་ ཞིག་ རང་ བྱེད་ དོ། 。 སྐྱབས་ གསུམ་ དཔང་ བཞག་ ཁས་ བླང་ དམ་ ཚིག་ དང་ སྡོམ་ པ། 。 ཕོར་ གང་ ཆང་ དང་ ཡུད་ ཙམ་ འཁྲིག་ པ་ ཡི་ བདེ་ བར། 。 བརྗེ་ ལ་ ཁད་ ཀྱི་ རང་ སེམས་ ཁྲེལ་ མེད་ འདིར་ ལྟོས་ དང་། 。 ད་ རུང་ དམ་ པའི་ གྲལ་ ལ་ སྙེགས་ འདོད་ ཅིག་ གདའ་ ན། 。 འཁོར་ བའི་ སྣང་ ཚུལ་ མཐའ་ དག་ གཡོ་ བ་ ཡི་ རང་ བཞིན། 。 ལྷག་ པར་ གློག་ འདྲའི་ ཚེ་ ལ་ ཡིད་ བརྟན་ ཞིག་ མེད་ མོད། 。 འོན་ ཀྱང་ བློ་ སུན་ ཙམ་ ཞིག་

【英语翻译】
Ga Shi nyam pa nyi. Because reality and unreality are equal. Although it appears as reality, it is not impermanent. Even though it is unreal, it is not without action. Likewise, it does not abide in existence or peace. If even peace is completely pure, what need is there to mention the purification of cyclic existence? Therefore, who would be disgusted by that which is utterly pure? If it is not even unreal, how could it become real? Therefore, who could cut into parts that which does not fall into any extreme? Reality and unreality are compounded. The realm of Dharma is uncompounded. Permanence and impermanence are changing. The realm of Dharma is unchanging. In appearance, both extremes are possible. In reality, where is it established? It is the indivisible great perfection. Jampal Dorje showed it to us. May virtue and auspiciousness be completely victorious.

Alas, assembly of the three roots and victorious ones! Look with wisdom and compassion upon the beings of the degenerate age! When I think about the various behaviors of myself and others, I cannot help but utter laments of sorrow. We waste the precious human body that is difficult to obtain, and we forget the mindfulness of inevitable death. Without thinking carefully about cause and effect, we become monks with bad karma. If there are any like me, please look upon them with compassion. We cannot bear even a tiny spark of fire, yet who can bear to lie on a burning iron ground with our precious bodies? If we die even tomorrow, we will not be able to avoid the suffering of the lower realms. Lama, Lord, know this! Due to the power of beginningless habit, we are attached to fabricated views like pigs to filth. Although we say "unattached and free from extremes," it is difficult to find a view that hits the point of reality from a state beyond the mind. In the meditation of laziness, sitting comfortably with a full stomach, we may show a semblance of realization, but when bad circumstances befall us, we become even worse than others. What good is this ineffective meditation? We have taken refuge in the Three Jewels, made vows, commitments, and precepts. Look at our shameless minds, almost exchanging them for a cup of chang and the pleasure of a moment's intercourse. And yet, we still desire to strive for the rank of the holy. All appearances of cyclic existence are of a moving nature. Especially, there is no reliance on life, which is like lightning. However, we are only slightly annoyed.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
རང་རྒྱུད་ལ་མེད་པས། །མ་འོངས་བྱ་བྱེད་མང་པོའི་ཤོམ་ར་འདི་ཡ་མཚན། །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་ཁས་འཆེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན། །བདག་གནོད་དང་དུ་ལེན་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བ། །ལག་ཏུ་ལེན་ཚེ་འགལ་བའི་རང་རྟགས་ཤིག་བྱུང་ཡང་། །ཞེ་ཁྲེལ་བདའ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡིན་མདོག་ཅིག་བྱེད་མཚར། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། །བཅོས་དང་བཅོས་མིན་ལམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱང་། །ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཙམ་
ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡང་དཀའ་མཐོང་། །དེ་འདྲ་སྔགས་པ་ཡིན་ན་སྔགས་མིན་དེ་སུ་ཞིག །ཏིང་འཛིན་རྫས་སྔགས་ཆོ་གའི་གནད་དོན་ལ་མཁས་ཤིང་། །དད་བརྩོན་བསམ་གཏན་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས། །ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་རོལ་པ། །ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་ཉུང་བ་འདི་ཅི་ཞིག །ཐབས་གྲོལ་མན་ངག་ཟབ་མོའི་བབ་གནད་ལ་རེག་པས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་འབྲས་རྟགས་ཆགས་སྡང་གི་རྦ་རླབས། །རང་ཞིག་སོང་བ་དགོས་ཏེ་སོང་མཁན་ནི་ཨེ་འདུག །བདེ་ན་བསོད་ཉམས་ངང་ནས་འཆི་ཆོས་ཀྱང་མི་དྲན། །སྡུག་ན་ལས་སུ་མི་བསམ་ཆོས་མིན་ལ་སྤྱོད་པ། །རྟག་ཏུ་བདེ་སྡུག་འདོར་ལེན་རང་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ། །སྤོས་རྒྱའི་རི་མོ་བཞིན་ཏུ་ཟད་མཐའ་ཞིག་མི་སྣང་། །རྙེད་ན་འབྱོར་དགུ་ཇེ་བས་ཇེ་ཆེ་རུ་བསགས་ཤིང་། །མ་རྙེད་སྒོ་གསུམ་ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་དུ་འབད་དེ། །གཞན་དོན་བྱེད་མདོག་ངང་ནས་དད་འབུལ་གྱི་ནོར་རྫས། །བསགས་བསགས་འཆི་ཁའི་དྲན་པ་གཏད་ས་རུ་བཞག་འདུག །བསྟོད་ན་རང་སྙེམ་རྒྱགས་པའི་མེ་ཆེན་དེ་འབར་ཞིང། །སྨད་ན་མི་དགའ་སྐྱོ་གདུང་ཁྲོ་ཚིག་གིས་མནར་བ། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་བདེ་
རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས། །ཐ་མལ་བག་ཡངས་གནས་ལ་རེག་དུས་ནི་མི་འདུག །ཐོག་མེད་གོམས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཨ་འཐས་སུ་ཤར་བའི། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་བློ་སྣ་འབྱོངས་བར་ཡང་དཀའ་ཕྱིར། །ཇི་བྱས་ཇི་འབད་བཟང་བཟང་ལེགས་ལེགས་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱད་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་འོང་ཚོད་ནི་མི་འདུག །ལྟར་སྣང་ལུས་ཚུགས་བསྒྲིམས་ནས་ཞི་དུལ་ལ་གནས་ཀྱང་། །ཁྱོར་བར་ཆུ་བཞིན་ཟག་པ་ཀུན་རྟོག་གི་ང་སེམས། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཁྲིད་གཏོལ་མེད་དུ་འཁྱམས་སོང་། །ཐ་མལ་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་རྒྱ་འབྱམས་འདི་ཅི་འདྲ། །སེམས་རྒྱུད་སྔར་ལས་གྱོང་ཞིང་ཞེན་འཛིན་གྱི་རྟོད་ཕུར། །ཆེས་ཆེར་དམ་དུ་སོང་བ་དུག་ལྔ་ཡི་གཟེབ་ཧྲུལ། །ལེགས་ལེགས་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་བཟང་བཟང་གི་སྙན་

【汉语翻译】
因为自己没有，未来诸多作为的准备，真是令人惊异。声称众生是父母，具有菩萨戒，将自损视为理所当然，行利他之事。一旦实践时，即使出现违背的自相，也厚颜无耻地装作没事人一样，真是奇怪。显有清净浩瀚的诸佛坛城，虽然需要通过有为和无为之道去证见，但仅仅生起是这样的定解，也难以见到。如果是这样的密咒师，那不是密咒师的是谁呢？精通禅定、物质、密咒、仪轨的要点，具有信心、精进、三摩地稳固的支分，证得本尊密咒无二而修的成就，像白天的星星一样稀少，这是为什么呢？触及解脱方便甚深口诀的要害，生起无二智慧，二取之分别念，以威力压倒的果相，贪嗔之波涛，需要自行寂灭，但寂灭者在哪里呢？快乐时，在福报衰退中，连死亡之法也不忆念。痛苦时，不认为是业，行于非法。总是取舍苦乐，自心的状态，像檀香的纹路一样，看不到穷尽。得到时，财富九有越来越大地积累，没有得到时，身语意疲惫不堪地努力，以做利他之相，将信施的财物，积攒积攒，作为临终的依靠。赞扬时，自我膨胀的巨大火焰燃烧，贬低时，不悦、悲伤、痛苦、愤怒的言语折磨。无论怎样做都不安乐，分别念的波涛，触及庸常放松的处所的时候是没有的。由于无始串习的能取所取牢固地显现，因此要娴熟无执幻化的心性也很困难。无论做什么，无论怎样努力，看起来都很好很好，很棒很棒，但完全被八法所束缚的情况是没有的。外表上装模作样，身体保持寂静调柔，但像碗中之水一样漏掉的，是遍计的“我”执。被不如理作意所牵引，不由自主地漂泊。这种庸常散乱的分别念大海是怎样的啊！心相续比以前更加顽固，执着的橛子，变得更加牢固，五毒的破口袋，用上好的衣物包裹着，是美妙的赞歌。

【英语翻译】
Since it is absent in my own being, this preparation for many future actions is astonishing. Claiming all beings as parents, possessing the vows of a Bodhisattva, taking on harm to oneself and engaging in actions for the benefit of others. When putting it into practice, even if a contradictory self-sign appears, it is amazing to act as if nothing happened without any sense of shame. Although one needs to see the pure and vast mandala of the Buddhas through the paths of contrived and uncontrived, it is difficult even to generate a mere conviction that it is so. If such a one is a mantra practitioner, then who is it that is not? Being skilled in the essential points of samadhi, substances, mantras, and rituals, and possessing the limbs of faith, diligence, contemplation, and stability, enjoying the attainment of accomplishing the deity and mantra as inseparable, how is it that they are as rare as stars in the daytime? By touching the crucial point of the profound instructions on the means of liberation, with the arising of non-dual wisdom, the conceptualizations of dualistic appearance, the waves of attachment and aversion, need to subside on their own, but where are those who subside? When happy, in the midst of diminishing merit, one does not even remember the Dharma of death. When suffering, one does not think of it as karma, engaging in non-Dharma. Always taking and abandoning happiness and suffering, the state of one's own mind, like the patterns of sandalwood, does not seem to have an end. When one gains, one accumulates the nine riches more and more, and when one does not gain, one strives with body, speech, and mind exhausted. Under the guise of benefiting others, one accumulates offerings of faith, accumulating and accumulating them, placing them as a reliance at the time of death. When praised, the great fire of self-conceit blazes, and when criticized, one is tormented by displeasure, sadness, grief, and angry words. No matter what one does, there is no peace, the waves of conceptual thought, there is no time when one touches the state of ordinary relaxation. Because the grasping and apprehended, habitual from beginningless time, appear so strongly, it is also difficult to become skilled in the mind of illusion without attachment. No matter what one does, no matter how one strives, it seems good, good, excellent, excellent, but there is no prospect of becoming completely free from the eight worldly concerns. Outwardly pretending, keeping the body composed and abiding in peace and gentleness, but like water leaking from a cupped hand, is the ego of conceptual thought. Led by improper attention, one wanders uncontrollably. What is this vast ocean of ordinary, distracted conceptual thoughts like? The mindstream is more rigid than before, and the stake of clinging has become even tighter, the tattered bag of the five poisons, wrapped in fine clothes, is a beautiful song.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
མིང་། །བཏགས་པས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་མཆོད་སྡོང་དུ་བརྩིས་ནས། །ལྷང་ལྷང་ཚིག་གི་གསོལ་འདེབས་གུས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ། །དུང་དུང་ཡིད་ཀྱིས་མོས་ནས་ཡོད་ཡོད་ཀྱི་ནོར་རྫས། །ཕྲལ་ཕྲལ་རྩལ་སྤྲུགས་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ནུས་སུ་ཕུལ་ཡང་། །དེ་ཚུལ་ཡིན་མདོག་ཁ་པོའི་མགོ་སྐོར་འདིས་སྐྱོའོ། །ཕར་ལ་ཕྱི་ནང་བལྟས་ཚེ་གཡོ་འགྱུར་གྱི་རང་
བཞིན། །ཚུར་ལ་རང་སེམས་བལྟས་ན་ཆགས་སྡང་གི་ཀློང་འཁོར། །མཚོ་གླིང་གྲུ་ཞིག་བཞིན་དུ་གང་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་། །སྐྱོ་བ་ཁོ་ནར་འདུག་གོ་ཤེས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་པོ། །ལྡོག་མེད་འཆི་བའི་དུས་ན་བློ་ཁེལ་གྱི་དམ་ཆོས། །ཅང་མེད་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་བསམ་བརླག་གི་སྨྱོན་པ། །གང་དགའ་ཇི་དགར་རང་འདོད་བག་ཡངས་སུ་གནས་པ། །ཀྱེ་མ་སྙིང་མེད་ང་ཚོ་སུ་ཞིག་གིས་བསླུས་སོང་། །ཕྱི་མཚུངས་ནང་མཚུངས་འདི་མཉམ་ཕྱི་མཉམ་དུ་སོང་བའི། །གཞན་ལ་བཅབ་རྒྱུའི་སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་གི་རང་སེམས། །དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ཞིག་ཐོབ་ན། །དེ་དུས་སྐྱིད་པོ་རང་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྦ་རླབས། །ཆེས་ཆེར་གཡོ་བའི་སྐབས་འདིར་བླ་མ་རྗེའི་གདམས་ངག །གནད་དུ་མ་ཕབ་ངེད་འདྲའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད། །ཇི་བྱས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་རུ་འདུག་པས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག །ཅེས་པའང་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་མི་ཕམ་པས་སྣང་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་སྟེ་བྲིས་པའོ།། ༈ །།སྐྱིད་གླུ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དགོངས་བཅུད། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གནད། །མ་ནོར་ལེགས་པར་འཛིན་མཛད་མཆོག་ཚོགས་
ཀྱི་འདུས་པ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་དབང་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ། །གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས་སྐལ་ལྡན་བདག་ཉིད་དང་བདག་འདྲའི། །ལེགས་སྨོན་དུས་སུ་སྨིན་པའི་བློ་ལྡན་གྱི་ཚོགས་སུ། །རང་སྙེམས་ཞེན་པ་མེད་པའི་བདེན་གཏམ་གྱི་རང་བཞིན། །ཉམས་དབྱངས་སྐྱིད་གླུ་ལེན་ནོ་ཤེས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་པོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་དེང་སང་གི་དུས་ན། །བསྒྲིམ་བསྒྲིམ་ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ཐེག་པས། །ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་ཡང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་འགགས་མདུད་རང་གྲོལ་དུ་གཏོང་བ། །སྙིང་དབུས་མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་དེ་འབྱེད་པའི། །ལམ་མཆོག་འདི་དང་ལྡན་ན་ནགས་ཚལ་ལ་མེ་བཞིན། །སྙིགས་མའི་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་དུ་ནུས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་དེ་ཚོ་སྐྱིད་པ་ཡི

【汉语翻译】
名。 假名牵引众生的供养树， 朗朗之语虔诚祈祷恭敬礼拜。 诚挚之心信奉现有的财物， 竭尽全力奉献， 这种虚伪的欺骗令人厌恶。 向外看时，是变幻莫测的本性， 向内看自己的心，是贪嗔的漩涡。 犹如海岛孤舟，无论怎么想， 都只有悲伤，有见识的朋友啊。 无可避免的死亡时刻，能依靠的殊胜佛法， 一无所有，不知去向，迷失心智的疯子。 随心所欲，自由自在地生活， 唉，无心的我们被谁欺骗了？ 外表与内心一致，内外合一， 无需向他人隐瞒的无瑕纯净的自心。 如果能获得如无垢水晶般的光明， 那时才是快乐，能所二取的波涛。 在极其动荡的时刻，上师的教诲， 没有落实，像我们这样的身语意行为。 无论做什么，都只有悲伤， 三根本诸佛知道啊，请以慈悲垂视。 这是米庞在铁龙年，对景象略感悲伤而写下的。 ༈ །།快乐之歌。 诸佛真实三传承上师的意精华， 佛法的精髓内续三部的甚深要义， 毫无错谬地善于掌握的殊胜众会， 利乐之源如意自在的君王。 顶戴于头，与有缘的自己和自己一样的人们， 在善愿成熟的时节，在有智慧的集会上， 没有自负执着的真诚之语的自性。 唱响体验之声快乐之歌，有见识的朋友啊。 五浊兴盛的当今时代， 无论如何努力，有作意的乘， 都极难调伏，但无作意的修持， 能让八万四千法蕴的结解脱。 开启心中无尽法藏之门的， 具备此殊胜道，如森林之火般， 能将各种浊世的违缘转化为道用。 那些有缘的瑜伽士们真快乐啊。

【英语翻译】
Name. Considering it as a offering tree that guides all beings by name, The clear prayers of words, I prostrate with reverence. With a sincere heart, I believe in the existing wealth, Even though I offer as much as I can by exerting effort, This deceptive trick of being seemingly virtuous is disgusting. When looking outward, it is the nature of change and impermanence, When looking inward at one's own mind, it is a whirlpool of attachment and aversion. Like a boat on an island in the sea, no matter how I think about it, There is only sadness, O knowledgeable friend. At the inevitable time of death, the sacred Dharma that one can rely on, Having nothing, nowhere to go, a madman with a lost mind. Living freely and unrestrainedly as one pleases, Alas, who has deceived us, the heartless ones? Outwardly consistent and inwardly consistent, this is the same, outwardly the same, A pure and immaculate self-mind without flaws to hide from others. If one could obtain a clear light like a flawless crystal, That would be happiness itself, the waves of grasping and clinging. At this time of great turbulence, the instructions of the great Guru, Not having taken them to heart, the actions of our three doors are like this. No matter what we do, it only leads to sadness, The Three Roots, the Victorious Ones, know, please look upon us with compassion. This was written by Mipham in the Iron Dragon year, feeling somewhat sad about the appearances. ༈ །།The Song of Joy. The essence of the intention of all Buddhas, the three lineages of reality, The profound essence of the three inner tantras, the heart of the teachings, The supreme assembly that perfectly and flawlessly upholds them, The source of benefit and happiness, the king of wish-fulfilling power. Having placed it on the crown of my head, to myself and others like me who are fortunate, At the time when good wishes ripen, in the assembly of the wise, The nature of truthful words without self-importance or attachment. Singing the song of experience and joy, O knowledgeable friend. In this present time when the five degenerations are rampant, No matter how hard one tries, with effortful vehicles, It is extremely difficult to tame, but the practice without effort, Releases the knots of the eighty-four thousand collections of Dharma. Opening the door to the inexhaustible treasure of Dharma in the heart center, Possessing this supreme path, like fire in a forest, Able to transform various adverse conditions of the degenerate age into the path. Those fortunate yogis are truly joyful.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་མཆོག །ཕ་མེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕ་འབབ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །གཞན་གྱིས་བསྐལ་མང་འབད་པས་བསྒྲུབ་ནའང་དཀའ་བའི། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་རིག་རྩལ་གྱིས་གཅོད་ཅིང་། །གྲུབ་མཆོག་རིག་འཛིན་དཔའ་བོའི་དགའ་ཚལ་ལ་ཡུད་ཀྱིས། །མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་བཞིན་དུ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་སླེབ་པའི། །གྲུབ་བརྙེས་བརྒྱུད་
ལྡན་བླ་མའི་གྲལ་རིམ་ལ་བསམ་ན། །གྲལ་མཐའི་བཙུན་ཆུང་བདག་ཀྱང་ཉམས་དགའ་ཡི་ངང་ནས། །སྐྱིད་པའི་གླུ་ཆུང་ལེན་སྙིང་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །གཟུང་འཛིན་ཚ་དབལ་འཁྲུགས་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་སེམས་ལ། །ཅིར་བྱས་ཅིར་མི་ལོ་བའི་རང་གཤིས་སུ་ཤོར་བས། །མང་ཐོས་མང་སྨྲ་མང་དུ་བསམ་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ། །མང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱང་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉི་ཟླ། །ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་ཆོ་ངེ་རང་སྒྲོག་མོད། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིད་གཏིང་དུ་ཁེལ་བས། །བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་རྩི་སྨན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐེབས་པས། །མ་གོམས་དེ་གར་ལུས་ཀྱང་སྐྱིད་པོ་རང་འདུག་གོ། རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་བླ་མ། །མཚན་ཙམ་དྲན་པས་བྱིན་རླབས་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་བ། །བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་པད་འདོད་འབྱུང་གི་ནོར་བུ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བཟང་འདི་ཐོབ་པ། །ལྷ་སྐལ་ཆད་པའི་དད་མེད་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་ན། །དད་པའི་གནས་ལ་དད་པ་རྙེད་པ་འདི་རྙེད་པའི། །མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་དེ་ཕྱིར་སྐྱིད་པོ་རང་འདུག་གོ། སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་གདམས་པ་བདུད་རྩི་ཡི་བཅུད་བཟང་། །རྣ་ལམ་འལ་འོལ་བྱུང་
ཡང་སྙིང་ག་རུ་མ་སོན། །ཟབ་མོའི་གནས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་རིག་འཛིན་གྱི་བགོ་སྐལ། །ཆད་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཡི་འོས་ཀྱང་། །བླ་མ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་གི་གྲོགས་པོ། །རང་སྣང་དག་པའི་ངོས་ན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚོམ་བུ། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་འགྲོགས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་བསམ་ན། །ཉམས་དགའི་སྐྱིད་བྲོ་མི་འཁྲབ་རང་དབང་ནི་མི་འདུག །མ་ཧཱ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཁྱབ་བདག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་ལ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ཉུང་ཤས་ཤིག་བགྱིས་ཀྱང་། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་དེ་འབྱེད་ལ། །སྐྱེས་བུའི་མིག་འཛུམ་ཙམ་ཀྱི་དཀའ་བ་ནི་མེད་ཚོད། །དུས་ངན་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་ནི་ལྷུང་ཕྱིར། །རང་དབང་ཟབ་དོན་རྟོགས་པ་དཀའ་ཚོད་དུ་འདུག་ཀྱང་། །མོས་ལྡན་རེ་ཟུང་ཡོད་

【汉语翻译】
极胜者啊！ 依靠祖先持明传承的基业，
他人历经多劫努力也难以成就的，
以智慧技巧斩断三有轮回的悬崖，
顷刻间抵达成就持明勇士的喜苑。
如鹏鸟翱翔天空般一个接着一个到达的，
思及具传承上师的行列，
身为末等的卑微僧人我，也从喜悦的心情中，
生起想要唱快乐小调的心愿。
于能取所取炽热纷乱的分别念之心，
已丧失了随心所欲、为所欲为的本性。
博学多闻、善于言谈、勤于思考的人们，
即便聚集众多，也如盲人摸象般不知日月，
只是徒劳地自说自话。
然传承上师的诀窍已铭刻于内心深处，
略微沾染了超越思维的智慧甘露，
即便身处不熟悉之地，也感到自在安乐。
三族怙主汇聚之体的上师，
仅忆念其名，加持便如雨云般涌动。
于雪域藏地恩德无与伦比的持明导师，
莲花生金刚的莲足，如意宝珠，
有幸得以顶戴于头顶。
思及那些失去天神福分的无信仰者，
对信仰之处生起信心，获得此等珍宝，
对此深信不疑，因此感到无比快乐。
前译密宗的窍诀，甘露精华，
即便传入耳中，
若未深入内心，
远离甚深之处，失去持明者的福分，
众多此等众生实属可悲。
然上师、本尊、坛城、誓言之友，
于自显清净之境无有分别的聚合，
思及与雅砻白玛塘（莲师圣地）为伴的盛宴，
不由自主地想跳起喜悦之舞。
玛哈古汝（梵文：Mahaguru，伟大的上师） 具德妙欲之体性，
安住于遍主文殊金刚的自性之中。
即便以虔诚的信心略作祈祷，
也能开启八大自在宝藏之门，
对于有缘者而言，易如反掌。
然因沉溺于恶时浊世的弊端，
通达甚深自在之义实属不易，
但愿仍有少数具缘者。

【英语翻译】
Supreme One!
Relying on the ancestral heritage of Vidyadharas,
Cutting through the precipice of the three realms' Samsara with skillful wisdom,
Which is difficult to accomplish even with eons of effort by others,
In an instant, arriving at the joyful garden of accomplished Vidyadhara heroes.
Like a Garuda soaring in the sky, one after another arriving,
Contemplating the ranks of lineage-holding Lamas,
Even I, a humble monk at the end of the line, from a joyful state,
A desire arises to sing a small song of happiness.
To the mind of grasping and fixation, the turmoil of dualistic thoughts,
Having lost its inherent nature of doing whatever it pleases,
People who are widely learned, eloquent, and thoughtful,
Even if many gather, like blind people groping for the sun and moon,
They do not know even a direction, merely proclaiming their own lamentations.
But the instructions of the lineage-holding Lamas are engraved deep in my heart,
Having slightly tasted the nectar of wisdom beyond thought,
Even in an unfamiliar place, the body feels happy and at ease.
The Lama who is the embodiment of the assembly of the three families of conquerors,
Just remembering his name, blessings surge like rain clouds.
The Vidyadhara teacher of unparalleled kindness in Tibet,
The lotus feet of Padmasambhava, the wish-fulfilling jewel,
Having obtained the good fortune to meditate on him at the crown of my head,
Thinking of some faithless ones who have lost their divine share,
Finding faith in the place of faith, obtaining this treasure,
I am deeply convinced of this, therefore I am very happy.
The pith instructions of the Early Translation Secret Mantra, the excellent essence of nectar,
Even if they enter the ear,
If they do not penetrate into the heart,
Turning away from the profound place, losing the share of Vidyadharas,
Many such beings are worthy of compassion.
But the Lama, deity, mandala, and Samaya friends,
In the realm of pure self-appearance, an inseparable gathering,
Thinking of the feast accompanying the Ngayab Palri (Copper-Colored Mountain),
There is no freedom not to dance the joyful dance.
Maha Guru (Sanskrit: Mahaguru, Great Teacher), the essence of Lodrö Choksé (Supreme Desire),
Abides in the nature of the all-pervading Manjushri Vajra.
Even if I make a few supplications with faithful devotion,
It opens the doors to the eight great treasures of confidence,
For those who are fortunate, it is as easy as blinking an eye.
But because we have fallen into the degeneration of the evil times,
It is difficult to realize the profound meaning of freedom,
But may there still be a few with faith.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྐྱིད་པོ་རུ་འདུག་གོ། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡི་རང་ཞལ། །གྲངས་མེད་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐ་མ་ལས་གཞན་དུ། །མཐོང་བའི་རེ་བ་བྲལ་ཡང་ཟབ་དོན་གྱི་མན་ངག །གནད་དུ་འབྱོར་ན་མི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་ལ། །མཐོང་ལ་ལ་ཐང་མེད་ཕྱིར་བླ་མ་ཡི་གདམས་ངག །དཀོན་ལ་དཀོན་པར་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། །
ནགས་ལ་མེ་བཞིན་འཕེལ་བས་གཞན་ཟེར་གྱི་ཚང་ཚིང་། །ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་ཆོད་པ་དེ་ཕྱིར་དེང་སྐྱིད་དོ། །དེང་དུས་ལེགས་ལེགས་ཚིག་སྐམ་ཆོ་ག་ཡི་ལྗོན་ཤིང་། །དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རླན་བྲལ་འབྲས་མེད་ཀྱི་བསྟི་གནས། །སྐལ་མེད་བྱ་ཚོགས་མང་པོས་བསྟེན་པ་རུ་མཐོང་ཚེ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལས་གདམས་ངག་གི་ཆར་རྒྱུན། །གང་དུ་ཕེབ་པར་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཡི་དགྱེས་ཞལ། །ལྷག་ལྷག་ངོམས་པས་དོན་གཉིས་འབྲས་བཟང་དུ་སྨིན་ནས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཡི་མངའ་དབང་། །མི་འབྱོར་རང་དབང་མེད་འདི་སྐྱིད་པོ་རུ་གདའོ། །ཟབ་དོན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་བཀའ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཁང་། །ཕ་ཕོག་བུ་ལ་གདམས་ལྟར་གུ་རུ་ཡི་ཐུགས་རྗེས། །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་འཛིན་ལ་བགོ་སྐལ་དུ་གནས་པས། །བློ་ལྡན་མོས་ལྡན་སྐལ་ལྡན་ཀུན་ཚང་ཞིག་སྲིད་ན། །ནོར་བུའི་གླིང་ནས་ས་རྡོ་ཕལ་པ་ཡི་གླིང་དུ། །མ་བགྲོད་འདིར་འདུས་འདིར་ལྟོས་འདི་ཉིད་ལ་ཞུགས་དང་། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་ལ་ལ་ཐང་མེད་པ་འདྲ་འདུག་པས། །དོན་གྲུབ་བཟང་པོས་སྨྲས་འདི་དོན་ལྡན་དུ་མཛོད་ཅིག །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དད་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་ལ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་ཡི་དགྱེས་ཞལ། །མངོན་
དུ་ཕྱོགས་བཞིན་དགེ་མཚན་དབུགས་དབྱུང་གི་གསུང་གདངས། །འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག །སིལ་སིལ་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲགས་སྙན་གྱི་བ་དན། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཚུངས་མེད་མངོན་པར་ནི་མཐོ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་མཆོག་གིས་མངའ་གསོལ་དུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྡོ་རྗེའི་རྟོགས་པ་གསང་བའི་དོ་ཧ། དབྱངས་ཅན་སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་མོའི་སྒྱུ་ཐབས་འཕྲུལ། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱས་མེ་ལོང་གཅིག་གི་ངང་། །མ་ལུས་སྲིད་ཞིའི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་སྣང་བ། །རྟག་ཏུ་བལྟ་བའི་གཟིགས་མོ་ལ་གཡེང་བ། །དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་མིག་པོ་ཆེ། །མཐོང་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཐལ་གྱིས་བགྲད། །མ་ལུས་མཐོང་བཞིན་མཐོང་

【汉语翻译】
如今安乐啊！觉性本净大圆满法身之自性面容，
无数苦行之终结之外，别无他法能得见。
然若精要深义诀窍，掌握于心，此生过半，
即可得见，故上师之教诲，难得复难得，生起坚定之信。
如林中之火般增长，斩断他人之杂言，
断除怀疑之网，故而如今安乐啊！
如今之时，干枯之辞藻，仪式之树木，
无有传承加持之湿润，无果之居所。
若见众多无缘之鸟群栖息于此，
上师加持之云中，诀窍之雨流，
无论降临何处，三根本护法之喜颜，
皆会欢喜满足，二利之善果得以成熟，
降伏、摄受，威力、力量、能力之权柄，
不求自得，无有束缚，故而安乐啊！
深义空行之秘密宝藏，口耳相传之伏藏宝库，
如父传子般教诲，咕噜（莲花生大士）之慈悲，
于持有旧译派（宁玛派）者，作为福分而存在。
若具足智慧、信心、福分一切圆满之人，
勿从珍宝之洲，前往土石凡庸之洲，
聚集于此，观待于此，进入此中，
成办二利易如反掌，
故顿珠桑布（人名）所言，愿此具足意义！
如是语已，彼等如是信受之，
具福之人，三根本护法之喜颜，
显现于前，吉祥鼓舞之妙音，
如千龙雷鸣般宣说，吉祥之鲜花，
纷纷如雨般降下，从不和合之方，
恒常彻底胜利之美名旗帜，
于三有中无与伦比，显现至高之，
吉祥殊胜之光明，祈愿加持于彼！
此乃麦彭南嘉（人名）所著，愿善妙增上！吉祥！
金刚之证悟，秘密之歌诀。
妙音天女幻化之游戏。
如虚空所造一面镜子般，
无余轮涅之影像皆显现。
恒常沉迷于观看之嬉戏。
位于眉间之大眼睛，
于不见之虚空界中，猛然张开。
如实见而见

【英语翻译】
Now it is happy! The self-face of the great Dharmakaya, the original pure awareness,
Other than the end of countless hardships, there is no other way to see it.
However, if the essential profound meaning of the key points is grasped in the heart, half of this life,
It can be seen, so the guru's teachings are rare and rare, and a firm belief arises.
Growing like fire in the forest, cutting off the clutter of other people's words,
Cutting off the net of doubt, so now it is happy!
Nowadays, dry rhetoric, ritual trees,
A place without the moisture of lineage blessings, a fruitless dwelling.
When you see many unblessed birds flocking here,
From the clouds of the guru's blessings, the rain of key instructions,
Wherever it descends, the joyful faces of the Three Roots Protectors,
Will be pleased and satisfied, and the good fruits of the two benefits will mature,
The authority of subduing, subjugating, power, strength, and ability,
Unobtained spontaneously, without bondage, so it is happy!
The secret treasure of the profound meaning Dakinis, the treasure house of oral transmission treasures,
Like a father teaching his son, the compassion of Guru (Padmasambhava),
Exists as a blessing for those who hold the Old Translation School (Nyingma).
If there is a person who is full of wisdom, faith, and merit,
Do not go from the island of jewels to the island of ordinary earth and stones,
Gather here, look here, enter here,
Accomplishing the two benefits is as easy as turning your hand,
Therefore, said Dondrup Sangpo (person's name), may this be meaningful!
Having spoken thus, may those who believe in it in this way,
The joyful faces of the Three Roots Protectors of the blessed ones,
Appear in front, the auspicious and encouraging wonderful sound,
Speaking like a thousand dragon thunders, auspicious flowers,
Falling like rain, from the side of disagreement,
The banner of the fame of constant and complete victory,
Incomparable in the three existences, manifesting the supreme,
May the auspicious and supreme light bless them!
This was written by Mipham Namgyal (person's name), may goodness increase! Auspicious!
The Vajra's realization, the secret Doha.
The magical tricks of the Queen of Melodious Sound.
Like a mirror made from the sky,
The images of all samsara and nirvana appear.
Constantly indulging in the play of watching.
The big eye located in the middle of the forehead,
In the invisible realm of the sky, it opens suddenly.
Seeing as it is seen.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་མཐོང་ནས་དེར། །ནམ་མཁའ་ལས་འཁྲུངས་མེ་ཏོག་དགའ་ཚལ་དུ། །སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མོ་གཤམ་ལས། །སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་མཛེས་ལྡན་མ། །སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་རྣམས་ཆགས་པའི་མཛེས་སྡུག་གིས། །ངེད་ཀྱང་སྦྲང་རྩིས་སྦྲང་རྩི་སྤྱོད་བཞིན་དྲང་། །
དེ་ཚེ་རྩེ་དགའི་དགའ་སྟོན་ཉིན་མཚན་དུ། །མྱོང་ཡང་ད་དུང་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་ལ། །མ་ལུས་གཟིགས་མོས་གཡེངས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཡི། །བྱ་བ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་ཞིག་དེ་དང་ང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འདྲེས་པའི་མོད་ལ་དེ་མཐོང་བཞིན་དུ་བདག །དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་མོད། །བྱར་མེད་ངང་ལ་སིམ་པའི་མཆོག་ཐོབ་ནས། །མ་ལུས་མཐོང་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ན་རྫོགས། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྨིན་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ། །ཟ་ཞིང་མོ་གཤམ་བུ་མོའི་རེག་བྱའི་བཅུད། །མྱོང་བའི་བློ་ལྡན་ནམ་མཁའི་ཁྱེའུ་ཆུང་། །སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་ཐབས་བཙན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་སྲུང་བའི་དགྲ་ཡི་དཔུང་། །འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རལ་གྲི་ཡིས། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བཅད་ཀྱང་བདག་གིས་བདག །མ་བཅད་དེ་སྲིད་ད་རུང་གཅོད་ལ་དགྱེས། །ནམ་ཞིག་རང་ཡང་བཅད་ཚེ་གཅད་བྱ་གཞན། །ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །མི་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་མཉམ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །བྱར་མེད་བྱ་བ་ཟིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །གནས་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་ནས་ཀྱང་། །སྣང་མེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་འོད་བཀྱེ་ནས། །སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་རྒུའི་སྨག་ཆེན་རྟག་ཏུ་
གསལ། །ཞེས་ཟླ་༧ཚེས་༡༦ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་སོ།། ༈ །།ཡུངས་འབྲུའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །བགྲོད་ཀྱང་ཕ་མཐའ་མི་རྙེད་པར། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་མདའ་ཞིག་རྒྱོབ། །གཏད་མེད་མདའ་དེ་མིག་དང་འདྲ། །འབེམ་མེད་འབེམ་དེ་ཐལ་གྱིས་ཕུག །ཐ་གྲུ་མེད་པའི་ཐ་གྲུའི་ཁྱོན། །རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། །དག་པའི་ཤེལ་སྒོང་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་ནས་རང་བཞིན་ཡོང་དག་ལ། །མ་རིག་རང་སངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཚེས་༡༨ལ་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་པ། །བརྗོད་མེད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །མཐོང་ཞིང་མཐོང་མཁན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། །གཞན་ན་མེད་པར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བྲལ་ཡང་རང་གིས་རང་། །ལྷག་མ་མེད་པར་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་ལྟའི། །མཐའ་དབུ

【汉语翻译】
虚空一般。
一切皆于虚空之中见，于彼处。
虚空所生花朵欢喜苑。
空性之中一无所有的女阴中。
显现一切景象的美丽女子。
出生后诸佛生起的美丽庄严。
亦如蜂蜜以蜂蜜享用般吸引我。

彼时嬉戏欢乐的喜宴日夜。
虽享用却仍未满足。
虽为一切景象所迷乱，然观看之。
事业一切皆未圆满。
何时我与彼亦一同。
交融之际，见彼之时我。
见唯有与彼相同之顷刻。
获得寂灭于无为之境的殊胜。
一切所见皆于彼处圆满。
虚空之花成熟的蜂蜜之味。
食之，女阴少女的触觉之精华。
享用之具慧虚空小童。
幻化王权的坚固城市中。
守护有之牢狱的敌军。
摧毁之金刚锐利宝剑。
虽已斩断一切，然我未斩断我。
彼有，仍喜于斩断。
何时斩断自己之时，知晓所斩之他者。
于所知之中不存在后。
于不坏金刚虚空王权中。
获得无边无际平等之王位。
无为成就事业之明点。
虽住于无处虚空之中央。
然以无有显现之大显现散发光芒。
无生者众生的黑暗恒常
明亮。 米庞于七月十六日书。
芥子内的虚空。
如来神变力。
虽行亦不得边际。
于彼中央射一箭。
无的箭与眼同。
无靶的靶被灰烬穿透。
无边际的边际之量。
置于一圆中。
如清净水晶球一般。
一切皆自性清净。
无明自灭智慧增。
文殊师利具德殊胜者。 米庞于十八日书。
心的自性空明无别。
不可言说金刚虚空之中央。
见者与所见亦自彼。
无有他处，唯一明点中。
离能见所见，然自以自。
如无余一时见般。
边际，中央

【英语翻译】
Like the sky.
Seeing everything in the state of the sky, there.
In the joyful garden of flowers born from the sky.
From the vulva where nothing is empty.
A beautiful woman who manifests in every appearance.
From the beauty and splendor where the victorious ones are born.
Also, like honey being used with honey, attract me.

At that time, the joyful feast of playfulness, day and night.
Although experienced, it is still not satisfied.
Although distracted by all sights, the act of seeing.
All deeds are not yet completed.
When will I and that also together.
At the moment of merging, seeing that, I.
At the moment of seeing only what is similar to that.
Having attained the supreme of dissolving into the state of non-doing.
All that is seen is completed there.
The taste of the honey of the sky flower ripening.
Eating and the essence of the touch of the vulva maiden.
The wise little sky boy who experiences.
In the strong city of the illusory kingdom.
The enemy forces guarding the prison of existence.
Destroying with the vajra sharp sword.
Although everything is cut off, I have not cut off myself.
That existence, still delights in cutting.
When one cuts oneself, knowing the other to be cut.
Knowing that it does not exist within knowledge.
In the indestructible vajra sky kingdom.
Having attained the equal kingdom without beginning or end.
The bindu of accomplishing the deed of non-doing.
Although dwelling in the center of the sky where there is no place.
However, radiating light with the great manifestation of non-manifestation.
The darkness of the unborn beings is always
Clear. Written by Mipham on July 16th.
The sky within the mustard seed.
By the miraculous power of the Tathagata.
Although traveling, the end cannot be found.
Shoot an arrow in its center.
The aimless arrow is like an eye.
The target without a target is pierced by ashes.
The extent of the boundary without boundary.
Placed in one round.
Like a pure crystal ball.
Everything is naturally pure from all sides.
Ignorance self-liberates, wisdom increases.
Manjushri, the supreme one endowed with glory. By Mipham on the 18th.
The nature of mind, empty and clear, is inseparable.
Like the center of the inexpressible vajra sky.
Seeing and the seer are also from that very thing.
Nowhere else, in the space of a single bindu.
Separate from the object of seeing and the seer, yet oneself with oneself.
Like seeing without remainder at once.
Edge, center

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན། །བྱར་མེད་བྱ་བ་ཟིན་པའི་འབྲས་ཅན་དེར། །མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་མཐོང་འདོད་ཀྱི། །ལྟ་བ་ཚོལ་བའི་ཞེ་འདོད་གཏིང་ནས་ནི། །ངང་གིས་ཞིག་པའི་བློ་བདེ་ཁོང་སྙོམ་ལ། །རེག་པ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་འོད་བཟང་ཡིན། །མེ་བྱི་ཟླ་༧ཚེས་༡༧ལ་
མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་གི་དྭངས་མ་འགུགས་པའི་གླུ་དབྱངས། ཨ་ཧོ། མ་དག་ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་རང་བཞིན། །གདོད་ནས་སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི། །རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར། །ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན། །པདྨའི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་རྩལ་བཞུགས་ཏེ། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་དེ་འཁྲིགས་ལས། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་རང་རྩལ་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ། །འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཐིག་ལེས་བྱིན་བཀྲག་ཅིག་ཕོབ་ཤོག །བརྒྱུད་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་ཡི་བཅུད་བཟང་། །ཡིད་ལ་སིམ་སིམ་ཐིམ་པའི་སྐལ་བཟང་གི་ལང་ཚོའི། །མཚུངས་མེད་མཛེས་པ་ངོམས་པས་མ་ཚོགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། །དབང་མེད་སྤྲིན་ལྟར་འདུ་བའི་གླུ་དབྱངས་འདི་ལེན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་ཐེག་པ་ཡི་ཆོས་ཚུལ། །མང་མང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བའི་གདམས་ངག་གི་སྙིང་པོ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་དབང་རྒྱལ། །མཐོང་དང་རྟོགས་པ་སྐལ་ལྡན་རེ་ཟུང་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་བདེན་སྟོང་དུ་ངེས་པས། །སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཡོ་ལང་དུ་ཤར་ཏེ། །
གང་སྣང་ཕྱམ་ཕྱམ་སྣང་སྟོང་རོལ་མོ་རུ་མཐོང་བས། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་པའི་བྲོ་གཞེས་ཤིག་བྱེད་དོ། །སྙིང་དབུས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་གུར་ཁང་། །སྦས་པའི་སྒོ་མོ་ཐབས་མཆོག་ལྡེ་མིག་གིས་ཕྱེས་པས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་རང་ཞལ་རྗེན་པ་རུ་མཐོང་སོང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་རས་མ་ལུས་ཀྱང་རྫོགས་པ། །རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་དུ་མའི་ཞེ་ཕུགས་ཀྱི་སྐྱེལ་སོ། །མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྙིང་ཁྲག་གི་དྭངས་མ། །རྒྱུད་ཆེན་རྒྱ་མཚོས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དེ་འདི་ག །གཤེགས་དང་འབྱོན་འགྱུར་བཞུགས་པ་སྲས་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་བ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་གི་འདུ་ཚོགས། །མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། །ཀུན་ཀྱང་སྙིང་པོ་འདི་ཡི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ། །དེ་རིང་འདི་ན་ཚོག

【汉语翻译】
无处之经验甚希有，
无作而成事业之果者，
虽无可见然欲见，
寻觅见解之欲念，从深处，
自然消逝之心安乐，心中平静，
触及文殊勇士之妙光。火鼠年七月十七日，
麦彭巴（米庞仁波切）书写，吉祥！ ༈ །།迎请母众空行心之精华之歌。
啊吙！不净平凡显现之诸法之自性，
本初显空法身之智慧中显现之，
自显清净智慧空行之城市，
稀有极喜之宫殿之中央，
莲花国王大乐颅鬘力安住，
三传承持明上师之云聚彼汇聚，
心续证悟之自力乐空而显现，
虹光鲜花明点加持光芒请降临！
三传承空行之心血精华之妙味，
于意中徐徐融入之贤善之青春，
无等美貌展现之母众之空行，
不由自主如云般聚集之歌声此唱诵。
种种所化之利乐大乘之法理，
众多如海般积聚之窍诀之精华，
光明金刚藏之心如意之自在，
见与证悟具缘仅有零星尔。
于此诸法法性真性空寂故，
显现缘起幻化之波动而显现，
所显皆为飘飘然显空游戏而见故，
幻化之瑜伽快乐之舞蹈即兴而作。
心之中央精华五具光明之帐篷，
隐藏之门以殊胜方便钥匙而开启，
本来清净任运成就法身智慧之勇士，
文殊勇士之自面赤裸而得见。
三世诸佛之容颜无余亦圆满，
持明勇士诸多之心愿之寄托，
母续空行百万之心血之精华，
大续部海所教之精要即此也。
逝去与将来临安住具子之诸佛，
三传承上师空行护法之聚会，
空中如云般摇动不欺之法性，
皆不离此精要之誓言。
今日于此聚集

【英语翻译】
The extraordinary experience of being nowhere,
With the result of accomplishing deeds without doing,
Although there is nothing to see, yet desiring to see,
The deep desire to seek a view,
Naturally dissolves into a blissful and balanced mind,
Touching the radiant light of Manjushri, the hero.
Written by Mipham on the 17th day of the 7th month of the Fire Mouse year, may there be auspiciousness!

༈ །། A song to invoke the essence of the heart of the assembly of mothers, the Dakinis.
Aho! The nature of all impure, ordinary appearances,
From the beginning, arising as the wisdom of the Dharmakaya, empty of appearances,
The city of self-appearing, pure wisdom Dakinis,
In the center of the palace of supreme and wondrous joy,
Padma King, Great Bliss Skull Garland Power resides,
From the gathering of clouds of the three lineages of Vidyadhara Lamas,
The self-arising power of the mind stream's realization dawns as bliss and emptiness,
May the blessings of rainbows, light, flowers, and bindus bestow radiance!
The excellent essence of the heart's blood of the three lineages of Dakinis,
The fortune of youth that gently and serenely dissolves into the mind,
The assembly of mothers, the sky dancers, displaying unparalleled beauty,
This song is sung as they gather like clouds, uncontrollably.
The Dharma teachings of the Great Vehicle, which benefit various beings to be tamed,
The essence of the instructions gathered like a vast ocean,
The sovereign power of the wish-fulfilling jewel of the luminous Vajra essence,
Seeing and realization are only for a fortunate few.
Here, all phenomena are ascertained as the emptiness of true nature,
Appearances arise as the illusory waves of interdependent origination,
Whatever appears is seen as the playful dance of appearance and emptiness,
So let us do a joyful dance of illusory yoga.
The tent of light, the essence of the heart's center, possessing five qualities,
Opening the hidden door with the supreme key of skillful means,
The wisdom hero of the primordially pure, spontaneously accomplished Dharmakaya,
The naked face of Manjushri, the hero, is seen.
Complete are all the faces of the Buddhas of the three times,
The support of the innermost wishes of many Vidyadhara heroes,
The essence of the heart's blood of hundreds of thousands of mother tantra Dakinis,
This is the essence of the teachings of the great ocean of tantras.
The Buddhas of the past, present, and future, together with their retinue,
The assembly of the three lineages of Lamas, Dakinis, and Dharma protectors,
The infallible Dharma nature that moves like clouds in the sky,
All do not transgress the samaya of this essence.
Today, we gather here.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་མཆེད་གྲོགས། །སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་སྲོག་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པས། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་སྣང་སྒྱུ་མའི་འཇའ་རིས་སུ་ཡལ་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་འོད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རང་འགྲིགས་སོང་། །དམ་ཅན་ལྷ་མི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས་
མཚོན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཀློང་ནས། །རོ་གཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལ་གནས་སོང་། །རིག་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ངེས་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡི་མོད་ལ། །གང་ཤར་དབྱངས་སུ་བླང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས། །ཀུན་ལ་སྣང་སྟོང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཕོབས་ཤིག །ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི་ཐིག་ལེ། །ཀུན་སྣང་མི་འགགས་དགའ་ཆེན་བདེ་མཆོག་གི་རོལ་མོ། །ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པ་དམ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས། །ཀུན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིས་པ་དེ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་གི་དྭངས་མ་འགུགས་པའི་གླུ་དབྱངས་འདི་ཤིང་ཁྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༩ལ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྩལ་དུ་འབོད་པས་གང་ཤར་བཅས་བཅོས་མེད་པར་ཤར་མར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཆགས་པའི་རྒྱལ་མོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་དབྱངས་དགའ་བཞིའི་བྱ་མ་རྟ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། དུས་གསུམ་བྱོན་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཇི་སྙེད་པ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཅིག་པུའི་རོལ་པར་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སུ། །ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་བཙལ་པའི་ཚེ། །གཟུགས་མིན་
སྒྲ་མིན་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །དངོས་མིན་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཅི་ཡང་མིན། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པར་ཤེས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ། །བསམ་པའི་དབང་བཞིན་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་སྟོན་ངོ་མཚར་གནས། །ཁྱད་པར་སྲིད་པ་ཆགས་པས་བསླུས་མཁྱེན་ནས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་འཆང་ཡིད་འོང་གཟུགས། །མྱོས་བྱེད་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་ཆགས་མཆོག་མ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཚུངས་མེད་མཛེས་པར་སྟོན། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཀུན་བཟང་མོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་། །ཆགས་པས་འཆིང་ཞིང་ཆགས་པས་གྲོལ་མཁྱེན་ནས། །ཆགས་

【汉语翻译】
萨巴多吉的道友啊！
将显空智慧明点的命融为一体，
一切万象都消逝为虚幻的彩虹，
成就双运光身的缘起自然具足。
具誓神人瑜伽士内外之集合，
以见闻觉知为代表的轮回涅槃之现象，
一切皆从普贤意境赤裸的虚空中，
安住于无二无别的俱生大乐之中。
以觉性法界智慧身之殊胜，以定解之眼，
于无二之方式中见到之刹那，
所显现皆唱为音声，以法性之自声，
请赐予众人显空无别之智慧吧！
一切皆为味平等大智慧之明点，
一切显现无有止息大乐胜乐之嬉戏，
一切普皆周遍恒常神圣之吉祥景象，
请赐予一切圆满具足之吉祥吧！
如是迎请母众空行母海之心髓之歌，于木狗年十二月九日，以全知多吉智嘉之教言，名为降伏威势喜悦力，所显现皆无有改造而直书，愿吉祥！
༈ །།欲妙女王追忆之歌四喜驹。
唉玛吙！
三世诸佛菩萨之，
传记如海之波涛有多少，
智慧海金刚瑜伽母，
于唯一之嬉戏中获得定解后，
于寻觅俱生空行之自性时，
非色，
非声，亦非心，
非有，非无，亦非任何，
不生不灭，如虚空般平等而知。
如是然于种种有情众生中，
随心所欲而生之神变者，
天神咒语三摩地行为种种，
如幻如水月般示现稀有处。
尤其知晓世间为贪欲所迷惑，
以女人幻化之相，迷人之身，
胜过陶醉之空性之殊胜贪欲母，
于三有中示现无与伦比之美貌。
法界平等性即普贤佛母，
法界大母五部之瑜伽母，
二十四境之主母及眷属众，
于大地一切显现为事业手印。
知晓以贪欲束缚亦以贪欲解脱，
贪

【英语翻译】
O friends of Saba Dorje!
By blending the life of appearance-emptiness wisdom bindu into one,
All phenomena vanish into the rainbow of illusion,
And the interdependent connection for accomplishing the union of the rainbow body is naturally established.
The gathering of oath-bound deities, humans, yogis, inner and outer,
The phenomena of samsara and nirvana, represented by sight, sound, memory, and touch,
All arise from the utterly naked expanse of Samantabhadra's intention,
And abide in the great bliss of inseparable oneness.
With the eye of definitive understanding of the supreme wisdom body of rig-dbyings (awareness-space),
In the instant of seeing in a non-dual manner,
Whatever arises is sung as a melody, with the natural sound of dharmata,
May you bestow upon all the wisdom of the equality of appearance and emptiness!
Everything is a bindu of great wisdom of equal taste,
Everything that appears is the unceasing play of great joy and supreme bliss,
Everything pervades the auspicious vision of eternal sacredness,
May you bestow the auspiciousness of perfect abundance!
Thus, this song that invokes the essence of the heart of the ocean of the assembly of mothers and dakinis, on the 9th day of the 12th month of the Wood Dog year, by the command of the omniscient Dorje Ziji, called "Subduing Power of Joy," whatever arose was written directly without alteration. May there be auspiciousness!
༈ །། The chariot of the four joys, a song in memory of the queen of desire.
Emaho!
How many are the waves of the ocean of biographies
Of the Buddhas and Bodhisattvas who have come in the three times?
Having found certainty that the wisdom ocean is the play of the sole Vajrayogini,
When searching for the nature of innate dakini,
It is not form,
Not sound, nor mind,
Not existent, not non-existent, nor anything,
Unborn, unceasing, known to be equal like space.
Even so, in various sentient beings,
The magic of birth according to the power of thought,
The gods, mantras, samadhi, actions, and various,
Appear as illusions and water moons, a wondrous place.
Especially knowing that existence is deceived by attachment,
Assuming the form of a woman's illusion, a captivating form,
The supreme desire mother, more intoxicating than emptiness,
Shows unparalleled beauty in the three realms.
The dharmadhatu equality is Samantabhadri,
The great mother of the dharmadhatu, the yogini of the five families,
The chief mother of the twenty-four lands, with her retinue,
Appears as the karma mudra everywhere on earth.
Knowing that one is bound by desire and liberated by desire,
Desire

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཚོན་གྱིས་གྲོལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །བདུད་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྲིད་ལ་རྗེས་བརྩེ་བའི། །བཞད་པ་བརྒྱད་ལྡན་གསུང་གིས་ས་གསུམ་གཡོ། །དགྱེས་ཞལ་པདྨ་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལས། །འཛུམ་པའི་ཚེམ་ཕྲེང་གེ་སར་འོད་བཟང་ཅན། །འཇམ་མཉེན་ཕྱག་གིས་དྲངས་ནས་ཡངས་པའི་བྲང་། །ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་
མཛེས་པ་འགྲོ་ལ་སྟོབ། །བ་སྤུའི་འཁྲི་ཤིང་བསླང་བས་བསྐོར་བ་ཡི། །འཇམ་མཉེན་པདྨ་དམར་པོ་ཟེའུ་འབྲུ། །ཆགས་པ་སྦྲང་རྩིའི་རྡུལ་དམར་འཛག་པ་ཅན། །བདེ་བའི་དཔལ་དུ་མདུན་ནས་ཉེ་བར་ངོམས། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པ། །ཀུན་གྱི་ཕུལ་ཕྱིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྦྱིན་པ་རབ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་བསྩལ། །འདི་ན་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པར་ནི། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲེད་པའི་རྒྱར། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཐུམ་པ་བདག་གིས་ཀྱང་། །དེ་རིང་བདེ་ཆེན་དཔལ་མོ་རྗེས་དྲན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་མཁའ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལ། །ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །སྐུ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་རྗེས་དྲན་ན། །ཆགས་མེད་ཆགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་མཁའ་འགྲོ་མའི། །རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་བསྐུལ་གྱུར་ཅིག །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཐབས་མཁས་བཀོད་པ་སྟེ། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་བརྙན་མཛོད་སྤུ་སོགས། །དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །
དབང་བཞིའི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་བྱུང་བ། །རྩེ་གཅིག་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་བྱེད་པ། །ཐབས་མཁས་ལས་ཀྱང་རྨད་བྱུང་ཐབས་ཡིན་པས། །བདེ་མཆོག་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཆགས་པའི་སེམས་ལ་ནན་ཏན་མཆོག་ཡོད་ཅིང་། །ཆགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕུལ་ཕྱིན་པདྨའི་ཚལ། །ཡིད་ཀྱི་བུང་བ་གཞོན་ནུས་མངོན་བལྟས་ཏེ། །རུ་ལུ་མྱོས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྐུལ་བྱེད་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཉེར་དགོངས་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་གི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དགྱེས་པའི་གར་དང་བཅས་པས་འདིར་བྱོན་ཏེ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་གར་མཛད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི། །ཆགས་པ་འདི་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མ་ལགས་པས། །ཆགས་ལྡན་བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་

【汉语翻译】
以力的武器从解脱中获得胜利的，
嘲笑魔鬼并对世间充满慈爱的。
八种欢笑具备的言语震动三界。
喜悦面容莲花绽放的姿态中，
微笑的细语如格桑花般光彩夺目。
以柔软的手引导，宽广的胸膛，
双乳隆起，向众生展现美丽。
汗毛的蔓藤升起环绕的，
柔软的红色莲花花蕊，
充满爱欲，滴落蜂蜜般的红色花粉。
作为安乐的荣耀，从前方靠近展现。
具备慈悲之心的圣子与诸佛，
无尽的法与物质布施，
一切中最殊胜的大乐，
最极品的布施，您赐予众生。
在此无始无终的轮回中，
因自己心的力量而陷入贪欲之网，
如梦境般缠绕的我，
今天也忆念大乐吉祥女，
金刚瑜伽母的秘密莲花虚空。
具备三种解脱，唯一通行的道路，
一切坛城中最神圣的那一个，
一切加持成就的来源之处。
以爱欲之心一心向往，
身与咒语如实忆念时，
示现无欲之欲的空行母，
恳请您追随爱欲的金刚誓言。
本尊和咒语是巧妙的安排，
福德大海的映像，眉间毫毛等，
仅仅忆念也能产生加持，
四灌顶的来源，金刚瑜伽母的虚空，
大乐的坛城，稀有而殊胜，
以一心爱欲之心进行禅修，
是胜过一切善巧的殊胜方便，
请以胜乐使者的道路成就。
对爱欲之心有极大的专注，
爱欲之境中最殊胜的莲花丛，
年轻的心之蜜蜂显现观望，
以如如陶醉的声音催促时，
忆念起往昔的伟大誓言，
遍布虚空之界的三根本本尊众，
请带着喜悦的舞蹈降临于此，
祈请您生起俱生安乐的光辉。
于空行母众的中央起舞的，
嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）的荣耀，他的誓言是，
此乃爱欲，而非无欲，
请您追随爱欲的我。
金刚瑜伽母的

【英语翻译】
Victorious from liberation with the weapon of power,
Mocking demons and cherishing the world with compassion.
The speech with eight kinds of laughter shakes the three realms.
From the joyful face, the expression of a blooming lotus,
The smiling whispers are like radiant golden filaments.
With gentle hands guiding, the vast chest,
The pair of breasts adorn and empower beings.
The tendrils of hair rising and surrounding,
The soft red lotus with its pistils,
Filled with desire, dripping with honey-like red pollen.
As the glory of bliss, it is closely displayed from the front.
Possessing compassionate hearts, the victorious ones with their sons,
The inexhaustible offerings of Dharma and material goods,
The most excellent great bliss of all,
The supreme offering, you bestow upon beings.
Here, in this beginningless and endless existence,
Entangled in the net of desire by the power of one's own mind,
Like being wrapped in a dream, even I,
Today remember the glorious Great Blissful Woman,
The secret lotus space of Vajrayogini.
The path of solitary passage, possessing three liberations,
That which is sacred among all mandalas,
The source of all blessings and accomplishments.
With a desiring mind, single-pointedly directing towards,
When the body and mantra are truly remembered,
The Dakini who shows the way of desire without desire,
May the Vajra vow of following desire be urged.
The deity and mantra are skillful arrangements,
The reflection of the ocean of merit, the urna hair, etc.,
Even remembering them will cause blessings to arise,
The source of the four empowerments, the space of Vajrayogini,
The mandala of great bliss, rare and extraordinary,
Meditating with a single-pointed mind of desire,
Is a supreme method that surpasses all skillful means,
May it be accomplished through the path of the Blissful Messenger.
There is supreme diligence in the mind of desire,
The most excellent lotus grove of the object of desire,
The young bee of the mind gazes upon it,
When urging with the intoxicated sound of rulu,
Remembering the great vows of the past,
The assembly of the three roots deities of the space-pervading realm,
Come here with joyful dances,
I pray that you generate the splendor of innate bliss.
The Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood-drinking One) glory dancing in the center of the assembly of Dakinis, his vow is,
This is desire, not non-desire,
Please follow me, who is full of desire.
The Vajrayogini's

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ། །རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྣང་བ་ཀུན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུ་ཞིང་བསྐྱོད། །བདེ་བའི་སྒྲ་ཡིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདུད་རྩི་
ཆུ་བོས་གཙུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག །གང་ལ་རེག་པས་བདེ་ཆེན་རྩོལ་མེད་དུ། །འདྲེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་ལེགས་བརྟགས་ན། །གང་དུ་མི་གནས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག །དེས་མཚོན་ཕྱི་དང་ནང་དང་རང་གི་སེམས། །ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་མི་གནས་མི་འཕོ་ལ། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །བདེ་བའི་ལམ་གྱིས་བདེ་བར་གྲོལ་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཏེར། །ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །གང་ལ་ཉེ་དང་རིང་བ་མ་མཆིས་བཞིན། །བཟོད་དཀའ་རྟོག་པའི་སྲིན་པོས་བཟུང་བཞིན་དུ། །འཁོར་བའི་རྒྱར་ཚུད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་བདག །བརྩེ་ཆེན་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་པར་མཛད་ནས་སུ། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་ཞི་བར་ཅིས་མི་མཛད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་དབང་དང་ལྡན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་བདེ་བའི་སྐུ། །དེ་རིང་བདག་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཛོད། །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུའི་རེག་བྱ་ཡིས། །གཞོམ་དཀའ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་བཅད་ནས། །སུས་ཀྱང་
སུ་ལ་སྟེར་དུ་མེད་པ་ཡི། །རང་བྱུང་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་མཛོད། །དེ་ནས་བདག་གི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི། །སེམས་ཅན་སྲེད་པས་བཅིངས་རྣམས་སྲེད་པ་ཡིས། །གྲོལ་བ་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོའི་སྒྱུ་ཐབས་འདི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་བཀོད་པར་བགྱི། །དུས་གསུམ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆགས་པའི་རྒྱལ་མོ་བདག་ལ་རྗེས་ཆགས་མཛོད། །བདེ་ཆེན་དཔལ་མོའི་ཞལ་རས་ཉི་མ་ཡིས། །རིང་ནས་ཞུགས་པ་སྙིང་གི་མུན་པ་སོལ། །མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་བདེ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་དང་བྲལ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །སྔགས་སྐྱེས་ཌཱ་ཀིའི་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞིང་སྐྱེས་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་མངོན་དུ་ཐོབ། །ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་མཐོང་གྱུར་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འཇིགས་དང་དོགས

【汉语翻译】
莲花中生起者。
鲜红朝阳初升的光芒，
令遍布虚空，稳固与变动的一切显现，
融入并运行于大乐之中。
以安乐之音声，令诸佛连同诸佛子，
父佛母佛平等交合之菩提心，
甘露之水从顶上灌顶，
加持使我之相续完全清净。
仅以接触便毫不费力地
引导的坛城，若能善加观察，
则无处可住，如虚空般清净。
以此象征外、内与自心，
一切法皆不可得，不住不移，
本初即自性离戏，如幻之相，
不生不灭，如虚空般平等。
证悟无二大乐之真如。
以安乐之道，解脱于安乐者，
金刚瑜伽母，大乐之宝藏。
您乃如虚空般的法性，
如对任何事物皆无远近。
我被难忍的分别念魔所束缚，
陷入轮回之网，感受痛苦。
恳请您以慈悲之手拥抱我，
为何不平息分别念之波涛？
幻化网之有形空行母，
大悲自在具足权能者，
大乐之源，安乐之身，
祈请今日于我显现。
以秘密莲花花蕊之触感，
断绝难以摧毁的迁变习气，
将任何人都
无法给予任何人的，
自生本然之真如显现吧。
之后，我将把直至虚空边际的，
为贪欲所束缚的众生，以贪欲
而解脱的善巧方便甚深幻术，
与法界等同地陈设。
祈请三世诸佛连同佛子之智慧身，
贪欲之女王对我生起贪恋。
大乐吉祥女之容颜如太阳，
驱散长久以来潜伏于心中的黑暗。
至极光明安乐之真如，
如虚空般远离一切行境。
无二平等各自自证智，
自生智慧无处不在，处处显现。
依靠咒生空行母之触感，
现证田生空行母之集会。
一旦证悟俱生空行母之真如，
愿我成为空行母众之自在主。
恐惧与疑虑。

【英语翻译】
Born from the lotus.
The radiant red rays of the rising sun,
Dissolve and move all appearances, both stable and moving, pervading the sky,
Into a state of great bliss.
With the sound of bliss, may all the Buddhas, together with their sons,
The bodhicitta of the union of father and mother Buddhas,
The nectar-like water, empower me from the crown of my head,
And through blessing, may my lineage be completely purified.
If that mandala which leads to great bliss effortlessly through mere contact is well examined,
It dwells nowhere, pure like the sky.
Symbolizing the outer, inner, and one's own mind,
All dharmas are unattainable, unmoving, and unchanging,
Primordially, their nature is free from elaboration, like an illusion,
Unborn, unceasing, equal like the sky.
May I see the suchness of indivisible great bliss.
Liberating into bliss through the path of bliss,
Vajrayogini, treasure of great bliss.
You are the dharmata like the sky,
Without nearness or distance to anything.
I, who am bound by the unbearable demon of thoughts,
Trapped in the net of samsara, experiencing suffering,
Having been embraced by your compassionate hand,
Why do you not pacify the waves of thoughts?
Khandroma, the illusory network of forms,
Possessing the power of great compassion, endowed with dominion,
Source of great bliss, body of bliss,
May you manifest to me today.
With the touch of the pistil of the secret lotus,
Cutting the stream of hard-to-destroy migrating imprints,
May you reveal the suchness of self-arisen, innate,
Which cannot be given by anyone
To anyone.
Thereafter, may I arrange this skillful and profound illusion,
Of liberating beings bound by desire with desire,
To the ends of the sky,
Equal to the dharmadhatu.
May the wisdom body of the Buddhas of the three times, together with their sons,
The queen of desire, become attached to me.
May the sun-like face of the glorious goddess of great bliss,
Dispel the darkness of the heart that has long been present.
The suchness of supreme, clear, and blissful light,
Is like the sky, free from all objects of experience.
Indivisible, equal, individually self-aware,
Self-arisen wisdom, omnipresent, appearing everywhere.
Through reliance on the touch of the mantra-born dakini,
May I attain the manifestation of the field-born dakini's gathering.
Once the suchness of the co-emergent khandro is seen,
May I become the lord of the assembly of khandros.
Fear and doubt.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མྱ་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དགག་པར་དཀའ་བ་ཡང་། །གང་དུ་ཉེ་བའི་མོད་ལ་འཇོམས་བྱེད་པའི། །བདེ་མཆོག་ཕོ་ཉའི་འདུ་བ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཆགས་པའི་འདམ་ལས་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་ཚལ། །རབ་རྒྱས་གྲུབ་གཉིས་སྦྲང་རྩིའི་དྲི་
བཟང་གིས། །སྲིད་གསུམ་བརྟན་པ་འཕྲོག་བཞིན་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་༩ཚེས་༢༨ལ་པདྨ་བདེ་ལྡན་གླིང་དུ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རིག་ཁམས་གཞོན་ནུ་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་དཔལ་མོའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་གླུ་བླངས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཌཱ་ཀི་སྙིང་བརྒུལ་གྱི་གླུ་གར་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གར་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ངང་ནས་གང་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པར་བྱས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་འགུགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཧོ། ཉི་མ་བརྒྱ་བའི་གཟི་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀཿ །ཡིད་འོང་ཟླ་བ་སྟོང་གི་མཛེས་འཕེལ་བ། །མཆོག་དགའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདེ་ཆེན་གར་གྱི་ཆོ་གས་དགྱེས་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོཿ པདྨའི་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ཨུཏྤལ་མིག །དཀྱུས་རིང་ཟླུམ་བུའི་ཟུར་མིག་ཕན་ཚུན་དུ། །གཟིགས་པའི་བདེ་བསྐྱིད་གར་གྱི་འདུ་བ་ལ། །རབ་དགྱེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། པདྨའི་ཚལ་ལ་འདུ་བའི་བུང་བ་བཞིན། །བདེ་ཆེན་དཔའ་བོ་མཆོག་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་ལ་ངང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་
གར་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རྗེས་ཆགས་དགའ་བས་ཀུན་རྟོག་གངས་ཀྱི་རི། །བཞུས་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་རླབས། །བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་གླུ་ཡི་རོལ་མོ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་དགའི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་ལུས་མཆོག་གི། །ལག་པའི་པདྨོ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ལས། །རེག་པའི་དགའ་བ་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད། །འཐུང་བའི་གར་གྱིས་ལྷག་པར་རྩེན་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ལས་རླུང་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བ་སྲིད་པའི་དཔུང་། །ཅིག་ཅར་འཇོམས་པའི་ཐབས་མཆོག་མེ་བོ་ཆེ། །ཆུ་སྐྱེས

【汉语翻译】
种种忧伤的，分别念的波涛难以阻挡，但在哪里靠近的瞬间就能摧毁的，大乐使者的聚会愿增长。从贪恋的泥潭中，智慧莲花的园林，极其繁盛，以成就二者的蜂蜜的妙香，夺取三有稳固的同时，愿吉祥的盛大喜宴遍布三界。这也是在水龙年九月二十八日于莲花喜乐洲，米庞（蒋扬钦哲·旺波）尊胜的觉性少年法界智慧吉祥女的友伴一同歌唱，吉祥！

空行心髓歌舞大乐喜乐充满安住。瑜伽男女进入歌舞的装束，以天神的慢心，无论显现什么，都以大乐金刚歌舞使空行母欢喜，为了如意勾招胜共悉地，应如此努力。

 霍！具有百日光辉的黑汝嘎，胜妙增长千月的美丽，与殊胜喜乐的明妃们一同，以大乐歌舞的仪轨令欢喜。
 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：hrīḥ， 惭愧） 嘛哈日尼萨日阿杂赫日雅 诶 阿惹咧 阿啦啦 霍！
 莲花面上安住的乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：utpala， 青莲花）眼，细长圆润的眼角互相之间，观视的安乐歌舞聚会上，极其欢喜，祈请空行众降临。
 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：hrīḥ， 惭愧） 嘛哈日尼萨日阿杂赫日雅 诶 阿惹咧 阿啦啦 霍！
 如同聚集在莲花苑的蜜蜂，大乐勇士殊胜与空行众，如天鹅般在空中行走般降临于此，进入具缘者的心中，请舞蹈吧！
 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：hrīḥ， 惭愧） 嘛哈日尼萨日阿杂赫日雅 诶 阿惹咧 阿啦啦 霍！
 随之生起的喜乐使分别念的雪山，融化成大乐海翻滚的波涛，绽放的音声歌之乐器，愿令具德空行众欢喜！
 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：hrīḥ， 惭愧） 嘛哈日尼萨日阿杂赫日雅 诶 阿惹咧 阿啦啦 霍！
 妙喜的芳香飘散的殊胜身体，双手的莲花互相交织，接触的喜乐心中如甘露的源泉，以畅饮的舞蹈更加嬉戏吧！
 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：hrīḥ， 惭愧） 嘛哈日尼萨日阿杂赫日雅 诶 阿惹咧 阿啦啦 霍！
 业风分别念摇动的三有军队，一时摧毁的殊胜方便大火，莲花

【英语翻译】
May the assembly of the supreme bliss messengers increase, which destroys the waves of conceptualization that are difficult to resist from various sorrows at the moment of approaching. From the mud of attachment, may the garden of wisdom lotuses flourish, with the fragrance of the nectar of the two siddhis, while stealing the stability of the three realms, may the great celebration of auspiciousness pervade the three worlds. This was also sung by Mipham Nampar Gyalwa's youthful awareness, Chöying Sherab Palmo, with her companion, at Padma Dechen Ling on the 28th day of the ninth month of the Water Dragon year. Mangalam!

The Dakini Heart Essence Song and Dance, Great Bliss Joy Filled, is present. When yogis and yoginis enter the attire of dance, with the pride of the deities, whatever appears, they please the dakinis with the great bliss vajra song and dance. In order to attract the supreme and common siddhis as desired, one should strive in this way.

 Ho! Heruka, radiant with the brilliance of a hundred suns, increasing the beauty of a thousand pleasing moons, together with the goddesses of supreme joy, may you be pleased by the ritual of the great bliss dance!
 Hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：hrīḥ， Shame) maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho!
 Utpala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：utpala， Blue Lotus) eyes residing on the lotus face, the corners of the long, round eyes facing each other, at the gathering of the blissful dance of sight, may the assembly of extremely joyful dakinis please descend!
 Hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：hrīḥ， Shame) maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho!
 Like bees gathering in a lotus grove, the supreme great bliss heroes and the assembly of dakinis, descending here with the gait of swans in the sky, enter the hearts of the fortunate ones, and please dance!
 Hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：hrīḥ， Shame) maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho!
 The joy that arises afterwards melts the snowy mountains of conceptualization, the waves swirling in the great bliss ocean, the sound of blooming songs and musical instruments, may the assembly of glorious dakinis be pleased!
 Hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：hrīḥ， Shame) maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho!
 The supreme body with the fragrance of great joy wafting, from the interweaving of the lotus hands, the joy of touch is a spring of nectar in the heart, may you play even more with the dance of drinking!
 Hrīḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：hrīḥ， Shame) maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho!
 The army of existence, with the karma winds and conceptualization stirring, the supreme means of instantly destroying, the great fire, the lotus

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་མཆོག་གི་དབུས་ན་གནས་པ་ཉིད། །སྦྱོར་བའི་བརྡའ་ཡིས་སྦར་ཞིང་གར་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་དཀར་སོ་ཡི་ཀུ་མུད་ཕྲེང་བའི་ཚོགས། །ཡིད་འོང་སོར་མོའི་མེ་ཏོག་དོག་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་རབ་ཡངས་ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་གི། །ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་རྣམ་པར་རྩེན་པས་བྲེལ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། མཆུ་སྒྲོས་པདྨ་གཞོན་ནུའི་དབུས་གནས་པ། །འཇམ་མཉེན་ལྗགས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་གསར་བའི་བཅུད། །འཐུང་ཞིང་མྱོས་པའི་གར་གྱིས་སྐྱོད་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་མཛེས། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་ཡངས་ཟླ་བའི་བྲང་གིས་ཕན་ཚུན་དུ། །འོ་བྱེད་ལག་
གི་འཁྲི་ཤིང་དམ་བཅིང་བཞིན། །བདེ་བའི་ཟིལ་མངར་འཐུང་བའི་ཧ་སྲིད་དབྱངས། །གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོའི་དགྱེས་བར་བརྡུང་། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་ཟུག་རྔུའི་མདུད་བཀྲོལ་ནས། །འདམ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །པདྨའི་རེག་བྱར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གི་ཉི་མ་འཆར་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་འགྲོས། །སྒྲ་གཅན་ལམ་དུ་སོན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །དཀར་དམར་རྒྱུ་བའི་ཕྲེང་བ་གཡོ་མེད་དུ། །རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་ཚུད་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ཀུན་རྟོག་མུན་པ་ཀུན་ནས་དེངས་བ་ཡི། །སྒྲིབ་བྲལ་སྟོན་གནམ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ངང་། །མཁྱེན་གདངས་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་འོད་ལྔའི་མདངས། །དྭངས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། དེར་ནི་དཔའ་བོའི་ཚོགས་བཅས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལ། །དགྱེས་མཉམ་དག་པ་ཆེན་པོ་རོལ་ནས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་སྣང་སྲིད་ཀུན། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་
དགྱེས་མཆོད་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་མུ་མཐའ་མེད་པ་རང་ཤར་བའོ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །ཡོངས་སྨིན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ

【汉语翻译】
于胜乐之中而安住，以结合之手印，舞动吧！ ཧྲཱིཿ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，吉祥），མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
极白牙齿之睡莲花鬘众，悦意指端之花朵簇拥，与极广月亮之蔓藤一同，于身之位置上欢快嬉戏而忙碌。ཧྲཱིཿ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，吉祥），མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
莲花花瓣于娇嫩莲花之中安住，柔嫩舌尖之新鲜花蕊精华，饮用且沉醉之舞姿摇曳，具吉祥之蜂王极美丽。ཧྲཱིཿ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，吉祥），མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
极广月亮之胸膛相互间，如亲吻手之蔓藤紧紧束缚般，畅饮安乐之甘露发出哈斯瑞之声，敲打于大秘密咒语之乐声喜悦中。ཧྲཱིཿ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，吉祥），མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
从苦行等痛苦之结中解脱，如莲花般从束缚中解脱，进入莲花之触感中获得大乐，请使瑜伽士心中之太阳升起。ཧྲཱིཿ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，吉祥），མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
转移摇动之日月运行，以进入罗睺之路之善巧方便，使白红运行之念珠，无有摇动地，进入珍宝珊瑚之中。ཧྲཱིཿ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，吉祥），མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
使一切分别念之黑暗完全消散，于无有遮蔽如秋空般之光明中，使智慧光芒如幻术般显现五光之光彩，于清净之坛城虚空中开展。ཧྲཱིཿ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，吉祥），མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
于彼处与勇士众一同之空行母，于无别大乐秘密之会供轮中，欢喜平等大清净中嬉戏后，于一切世间示现化身之幻术。ཧྲཱིཿ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，吉祥），མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
以有寂之自性平等，以俱生大乐之嬉戏，使一切显有，显现为大乐幻化之喜供云，无边无际自然显现。ཧྲཱིཿ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，吉祥），མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།
从不坏金刚之道，于金刚身中，完全成熟大乐金刚

【英语翻译】
Abiding in the center of the supreme, seal with the gesture of union and dance! Hrīḥ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，Auspiciousness）, maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho.
The masses of pure white teeth's lotus garland, along with the desirable finger's flower clusters, together with the very vast moon's vine, are busy frolicking in the body's place.
Hrīḥ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，Auspiciousness）, maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho.
The lotus petals abide in the center of the tender lotus, the essence of the soft, tender tongue's fresh stamen, drinking and moving with the intoxicated dance, the glorious bee king is extremely beautiful.
Hrīḥ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，Auspiciousness）, maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho.
The very vast moon's chest, mutually, like the vines of kissing hands tightly bound, drinking the nectar of bliss, the sound of ha sri, strikes in the joy of the great secret mantra's music.
Hrīḥ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，Auspiciousness）, maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho.
Having unraveled the knots of suffering such as asceticism, liberated from bondage like a lotus, entering the touch of the lotus, great bliss, please make the sun of the yogi's heart rise.
Hrīḥ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，Auspiciousness）, maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho.
The moving and shaking movement of the sun and moon, with the skillful means of entering the path of Rahu, make the rosary of white and red movement, without shaking, enter into the precious coral.
Hrīḥ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，Auspiciousness）, maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho.
Completely dispelling the darkness of all conceptualizations, in the clear light like the autumn sky without obscurations, make the radiance of wisdom appear like an illusion, spread out in the sphere of the pure mandala.
Hrīḥ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，Auspiciousness）, maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho.
There, the Ḍākinīs together with the assembly of heroes, in the secret gathering circle of inseparable great bliss, having frolicked in joy and equality, great purity, show the illusion of emanations in all the worlds.
Hrīḥ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，Auspiciousness）, maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho.
With the nature of existence and peace being equal, with the play of co-emergent great bliss, make all phenomena appear as the cloud of joyful offerings of the great bliss illusion, boundless and limitless, naturally arising.
Hrīḥ（藏文，श्रीः，Śrīḥ，Auspiciousness）, maha rini sara tsa hri ya e ara lli ala la ho.
From the indestructible vajra path, into the vajra body, completely ripened great bliss vajra.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་བཟང་མཉམ་ཉིད་གནས་པའོ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། མི་ཡི་སེང་གེས་སྲིད་འདིར་དམན་པའི་ངོར། །འདོད་ཡོན་སྤང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་མཛད་ཀྱང་། །རབ་སྨིན་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་མ་སྦས་སྐུ། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ཐབས་ཆེན་འདི་དང་བྲལ་ན་སྲིད་པའི་རྒྱུན། །མི་གཅོད་སྲིད་པར་ཉམས་ངའི་འགྲོ་ཚོགས་ལ། །འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་རྟག་སྩོལ་བདེ་ཆེན་གྱི། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་གར་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་གསང་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ་འདི་ལ་བདག་འདུད་དེ། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱང་མཁྱེན་པར་གསོལ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་སྔགས་ཀྱི་ཆོས། །བློ་མཆོག་སྙིང་ལ་གསལ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་སྐབས་ཕྱེ་ནས། །དགེ་མཚན་ཤིས་པའི་དབྱངས་བཅས་གར་མཛོད་
ཅིག །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་པ་འདིའང་རབ་ཚེས་ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་༡ཚེས་༢༥མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་མི་ཕམ་པས་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ས་གསུམ་དག་ན་ཡིད་འོང་སྐུ་གཅིག་པུ། །སྙིང་རྗེའི་གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཁྱོད་ལ་འདུན། །བདེ་བའི་དེ་ཉིད་སྤངས་བའི་ཐབས་གཞན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཀུན་གདོད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྙིང་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གསལ་བྱེད་པ། །ཐབས་ཀྱི་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི། །གེ་སར་རྒྱས་པའི་སྦྲང་རྩི་འཐུང་བར་མཛོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ནི་འདི་ལགས་ཏེ། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །བདེ་ཆེན་གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །བདེ་མཆོག་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྡོར་གླུ་འདི་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༣ལ་འདོད་རྒྱལ་སྒྲུབ་དུས་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པའོ།། ༈ །།བདེ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །བདེ་མཆོག་པདྨའི་གེ་སར་མཛེས་པ་ཡི། །རྗེས་ཆགས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཟླ་༡༢ཚེས་༡༧ལའོ། །དགེའོ།། ༈ །།དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བ

【汉语翻译】
菩提心。自生大智慧唯一之境，方时普贤平等而住。 吽（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）, 嘛哈瑞尼萨ra匝赫日雅 诶阿ra利 阿啦啦 吼（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。人狮于此世示现卑微之相，虽行断绝欲乐之苦行，然于圆满成熟之眷属中央，不隐秘身，安住于结合乐之大自在。 吽（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）, 嘛哈瑞尼萨ra匝赫日雅 诶阿ra利 阿啦啦 吼（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。若离此大方便，则生死之流，不能断绝，于生死中感受痛苦之众生，如意恒赐予所欲，以大乐之悲悯幻化之舞而舞动吧。 吽（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）, 嘛哈瑞尼萨ra匝赫日雅 诶阿ra利 阿啦啦 吼（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。如遍布刹土之微尘数之勇士，以及空行众之秘密道金刚之，胜乘精华，我敬礼于此，亦祈请三根本护法众垂知。 吽（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）, 嘛哈瑞尼萨ra匝赫日雅 诶阿ra利 阿啦啦 吼（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。为使甚深秘密空行之秘密宝藏咒语之法，于殊胜智慧心中显明，开启持明与，本尊空行护法之次第，以吉祥善妙之音声而舞动吧！ 吽（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）, 嘛哈瑞尼萨ra匝赫日雅 诶阿ra利 阿啦啦 吼（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。此乃于绕迥铁蛇年一月二十五日空行会供之时，米庞（麦彭仁波切）圆满所著，吉祥！三界之中唯一悦意之身，慈悲之童子，我渴慕于您。舍弃安乐之彼性，以其他之方便，不能成就佛陀之果位。诸法本初即是大乐之义，于心中显现明了，请享用方便安乐之源莲花之，花蕊盛开之蜂蜜。此乃逝者之境，安乐之智慧，如虚空之形色，于大乐唯一之体性中见一切，愿成就至上安乐常恒之自性。此金刚歌乃于铁兔年十二月十三日，随兴成办之时，米庞所著。大乐常恒殊胜之智慧身，于遍空幻化网之轮，以大乐莲花之花蕊庄严之，眷恋诸天女众供养您。十二月十七日。善哉！吉祥！具德法称之

【英语翻译】
The mind of enlightenment. In the state of the great, spontaneously arisen wisdom, abiding in the equality of Samantabhadra in all directions and times. Hrīḥ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable）, Maha Rini Sara Tsa Hri Ya E Ara Lli Ala La Ho（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）. Although the lion among men manifested a humble demeanor in this world, and practiced asceticism renouncing sensual pleasures, in the center of the fully ripened retinue, without concealing his form, he dwells as the great lord of union and bliss. Hrīḥ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable）, Maha Rini Sara Tsa Hri Ya E Ara Lli Ala La Ho（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）. If separated from this great method, the stream of existence will not be cut, and to the suffering beings in existence, constantly bestow whatever they desire, and dance with the compassionate, illusory dance of great bliss. Hrīḥ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable）, Maha Rini Sara Tsa Hri Ya E Ara Lli Ala La Ho（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）. I prostrate to this supreme essence of Vajra, the secret path of the heroes as numerous as the dust particles of countless realms, and the assemblies of dakinis, and I beseech the assemblies of the three roots and protectors to be aware. Hrīḥ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable）, Maha Rini Sara Tsa Hri Ya E Ara Lli Ala La Ho（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）. In order to clarify the secret treasury of the profound and secret dakini mantras in the heart of supreme wisdom, open the occasion of vidyadharas, yidams, dakinis, and protectors, and dance with auspicious and virtuous sounds!
Hrīḥ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable）, Maha Rini Sara Tsa Hri Ya E Ara Lli Ala La Ho（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཨཱ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）. This was completely written by Mipham on the 25th day of the first month of the Iron Snake year of the Rabjung cycle, on the occasion of the dakini gathering. Mangalam! In the three realms, you are the only pleasing form, the youthful one of compassion, I long for you. By other means than abandoning the very nature of bliss, Buddhahood cannot be attained. All phenomena are primordially the meaning of great bliss, making it manifestly clear in the heart, please drink the honey of the blossoming stamens of the lotus, the source of the bliss of skillful means. This is the realm of the Sugatas, the wisdom of bliss, with the form of space, sees everything in the sole nature of great bliss, may the supreme bliss be established as the nature of permanence. This vajra song was written by Mipham on the 13th day of the twelfth month of the Iron Rabbit year, at the time of spontaneously accomplishing. The body of the supreme, eternal, sacred wisdom of great bliss, on the wheel of the all-pervading illusory net, the hosts of goddesses who cherish the beauty of the stamens of the supreme lotus, offer to you. Also on the 17th day of the twelfth month. Good! Auspicious! Of the glorious Dharmakirti

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །ཨ། མདུན་མཁར་པདྨ་དཀར་སེར་དབུས། །རབ་
དཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ། །དམར་སེར་དྷིཿཡིག་ཞུན་མས་མཛེས། །འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་མཁའ་ལ་སྡིག་མཛུབ་གདེངས། །གཡོན་པས་གླེགས་བམ་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐུགས་དབུས་དཀར་སེར་པདྨའི་སྦུབས། །གཞོན་ནུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་སྐྱབ་སྦྱིན་གཡས། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཡོན་ན་བསྣམས། །ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་འཕྲོ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དྲི་མེད་ལ། །འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། །མར་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ས་ར་ད་མུ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་གྱི་ཞག་ལ་བརྩོན་པ་ན། །ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་རང་གྲོལ་ན། །རྒྱལ་གསུང་རང་དབང་གིས་འབྱེད་པའི། །ཚད་མའི་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཐུན་མཐར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ། དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་ལས། །ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་འཇིག་རྟེན་དགེ་མཛད་པའི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་པཎྜི་ཏ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཐུགས་ཀར་དཔལ་གྱི་བེའུར་རབ་བཞུགས་ནས། །དྲི་མེད་
རིགས་ལམ་རིག་པའི་མེ་པོ་ཆེ། །རྨོངས་པའི་ཚང་ཚིང་འཐུག་པོ་རྣམ་པར་སྲེག །འདི་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །བློ་གྲོས་ཇི་བཞིན་འཇུག་པའི་མཐུ་མེད་པས། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །རིག་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་སྒྱུ་མའི་ཁམས། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིས། །འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །མི་འཕྲོག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་། །གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་འཛིན་བྱེ་བའི་འོད་བཟང་གིས། །རྒྱལ་བསྟན་ཀུ་མུད་མཛེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།དོན་རྒྱུད་གཙོར་འཛིན་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པ། །ལྟ་བ་མཐོ་སྙེགས་སྤྱོད་པ་བརླིང་ལ་དགྱེས། །ཕལ་ཆེར་རིག་འཛིན་སར་བསྙེགས་གྲུབ་པ་ཐོབ། །སྔགས་པ་མང་ཞིང་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཆེ། །མོས་གུས་གཙོར་འཛིན་འགྲོ་མགོན་བཀའ་རྒྱུད་པ། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་གོ་ཆོ

【汉语翻译】
上师瑜伽祈请文。阿！前方虚空中，白黄莲花中央，极白月轮之上，无生“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字白色，红黄“德”（藏文：དྷིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德）字融化后庄严。化光刹那间，吉祥法称者，具无畏狮子吼，身着三法衣，半跏趺坐。右手向虚空竖立忿怒印，左手持经函。心间白黄莲花蕊中，童子文殊金刚，极其寂静，右手施救护印，左手持蓝色邬波罗花，智慧光芒普照。心间无垢月亮上，燃烧咒语之鬘，如灯火焰般的光芒，观想智慧光明增长。嗡 嘛哈 咕噜 达玛 噶提 班匝 谛叉那 萨ra 达 姆 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ས་ར་ད་མུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ महागुरुधर्मकीर्तिवज्रतीक्ष्णसरदमुस्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mahāguru dharmakīrti vajratīkṣṇa sarada mu svāhā，汉语字面意思：嗡 大 咕噜 法 称 金刚 锐利 萨ra 达 姆 梭哈）七日精进时，甚深智慧自解脱，能以自在开启佛语，衡量智慧增长。于座末作祈请：唉玛！吉祥普贤王如来之光芒中，成办一切利乐世间善事之，胜过一切外道的班智达，祈请吉祥法称。文殊金刚锐利之智慧身，于心间吉祥“贝吾”中安住，无垢理路智慧大火，焚烧愚痴稠密之丛林。于此甚深之佛法实相，无有如实趣入之智慧，故向怙主您恭敬祈请，法称，请加持我等相续。觉性本性空明如幻之界，与您之意无别成一体，如水入水般，祈请加持此地，无夺极其甚深之智慧，如无垢秋月般皎洁，以忆持、辩才、禅定百万之妙光，愿能庄严佛陀教法之青莲。米滂所著。༈ །།以意义传承为主之旧译密咒者，见解高超，喜好稳重行持，多数趋近持明果位而得成就，咒师众多，能力胜于其他。以虔诚为主之众生怙主噶举派，因传承加持融入而知晓。

【英语翻译】
A Prayer of Guru Yoga. Ah! In the center of white and yellow lotuses in the space before me, upon a radiant white lunar disc, is the white syllable "Ah" (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), adorned with the molten red and yellow syllable "Dhih" (藏文：དྷིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德). It melts into light, and in an instant, becomes the glorious Dharmakirti, with the fearless roar of a lion, wearing the three robes, seated in the half-lotus posture. His right hand points the threatening finger towards the sky, his left hand holds the scriptures. In the center of his heart, within the white and yellow lotus core, is the youthful Manjushri Vajra, extremely peaceful, his right hand in the gesture of protection and giving, his left hand holding a blue utpala flower, rays of wisdom shining everywhere. On a spotless moon in his heart, is a garland of blazing mantras, with light rays like a butter lamp, visualize the wisdom light increasing. Om Maha Guru Dharma Kirti Vajra Tikshna Sarada Mu Svaha. (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀིརྟི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ས་ར་ད་མུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ महागुरुधर्मकीर्तिवज्रतीक्ष्णसरदमुस्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mahāguru dharmakīrti vajratīkṣṇa sarada mu svāhā，汉语字面意思：嗡 大 咕噜 法 称 金刚 锐利 萨ra 达 姆 梭哈) When striving for seven days, profound wisdom will be self-liberated, and the discriminating wisdom that opens the Buddha's speech freely will increase. At the end of the session, make this supplication: Emaho! From the rays of the glorious Samantabhadra, you accomplish the virtue of all benefit and happiness in the world, O Pandita who is victorious over all opponents, I supplicate the glorious Dharmakirti. The wisdom body of Manjushri Vajra Sharp, dwells perfectly in the glorious "Beu" in your heart, the great fire of immaculate reasoning and knowledge, completely burns the thick forest of ignorance. Here, there is no power to enter the profound nature of Dharma as it is, therefore, I supplicate you with reverence, O protector, Dharmakirti, please bless my mind-stream. The nature of awareness, the empty-clear illusory realm, is inseparable from your mind, becoming one taste, like water poured into water, please bless this place, and may the extremely profound wisdom that cannot be stolen, be as white as the spotless autumn moon, and with the excellent light of millions of retentions, eloquence, and samadhi, may it adorn the lotus garden of the Buddha's teachings. By Mipham. ༈ །། The Nyingma, who mainly uphold the meaning lineage, have high views and delight in profound conduct, mostly approach the state of vidyadhara and attain accomplishment, have many mantra practitioners, and their power is greater than others. The Kagyu, the protector of beings, who mainly uphold devotion, understand through the blessing of the lineage.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ད་མང་། །སྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་པ་ཐོབ། །རྙིང་མ་པ་དང་འདྲ་མ་འདྲེས་ཀྱང་ཡིན། །མཁས་ཚུལ་གཙོར་འཛིན་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ། །དཔྱད་སྒོམ་ལ་དགའ་རྩོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགྱེས། །སྤྱོད་པ་མིག་ལྟོས་མཛེས་
པས་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག །འདུ་མང་འབྱོར་ལྡན་དཔེ་ཆའི་སྦྱང་རྩོལ་མང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཙོར་བྱེད་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ། །བཟླས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་མང་། །རང་ཕྱོགས་ཆེ་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཟང་། །སུ་ལ་འགྲན་ཡང་ཀུན་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད། །ཨེ་མ་བོད་ཡུལ་ཆོས་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི། །དོན་གྱི་ཁུངས་གཅིག་མོས་སྣང་སོ་སོར་ཤར། །སུ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླང་ན། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཕ་གཅིག་མ་གཅིག་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཕན་ཚུན་ཐུགས་མཐུན་མོས་གུས་དག་སྣང་སྒོམས། །རང་ལུགས་གཙོར་བཟུང་གཞན་ལ་གཤེ་བ་སྤོང་། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་བསྟན་ཞབས་འདིར་ཡང་ལེགས། །མེ་སྤྲེལ་ཟླ་གཅིག་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་འདུད། །ཁྲེགས་ཆོད་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཤད། །ཤེས་པ་མ་བཅོས་རང་སོར་བཞག །དེ་ཡི་གཤིས་ལ་བབ་ཀྱིས་བལྟ། །འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་དམིགས་གནད་ཀྱི། །རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་བྲལ་དེ་ཉིད་མྱོང་བ་ཡིན། །རང་གདངས་འགགས་པ་མེད་པ་འདི། །རྣལ་མ་གཤིས་ཀྱི་བབ་ཡིན་པས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་དོན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷག་མཐོང་སྟེ། །ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །དེ་ཡི་བབ་
ལ་གནས་བཞིན་དུ། །བསྒོམ་དུ་མེད་ལ་ཡེངས་བ་མེད། །དགག་སྒྲུབ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གཞུག་པར། །རྣལ་མ་རང་བབ་ལྷུག་པར་བཞག །བྱ་རྩོལ་འཆིང་བས་མ་བསླད་པའི། །ཆོས་ཉིད་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་གནས། །སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །དེ་ལྟར་བཞག་ཚེ་ནང་དུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་བ་དང་། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་སར་བོར། །གཤིས་ཀྱི་རང་བབ་མ་བརྗེད་ན། །གང་ཤར་ཕན་གནོད་བྲལ་བར་སྣང་། །བཟང་ངན་བླང་དོར་རྩིས་གདབ་མེད། །སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །གོམས་ནས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད། །རིག་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པོ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་འུབ་ཀྱིས་རྫོགས། །དེ་ནི་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩོལ་བས་སྤང་དང་བླང་བྱ་ཟད། །འཁོར་འདས་རེ་དང་དོགས་པ་མེད། །གདོད་མའི་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པ། །འབྲས་བུ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ཡིན། །ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་མན་ངག་འད

【汉语翻译】
啊芒！
修习忍耐者大多获得成就。
与宁玛派相似却又不尽相同。
重视学术的格鲁派（Riwo Gandenpa）。
喜爱思辨禅修，欣悦辩论。
行为举止端庄美丽，令人倾心。
集会众多，富裕，精勤研习经典。
以念诵修持为主的萨迦派（Sakya）。
凭借念诵禅修的力量，加持融入众多。
坚持己方观点，日常修持精进。
无论与谁竞争，都具备各自的优势。
唉玛！藏地佛教的四种流派。
意义的源头相同，只是信仰显现各异。
无论加入哪个教派，如法修持。
都能产生博学和成就的功德。
如同同父同母的兄弟姐妹一样。
互相友爱，修习恭敬和清净观。
坚持自己的宗派，避免诽谤他人。
如果这样做，对佛法事业也有好处。
火猴年一月三十日，米庞（Mipham）所写，吉祥！
敬礼文殊智慧勇识！
宣说彻却（Khregs Chod）要诀的口诀。
将觉知置于未经改造的自然状态。
安住于其本性之中。
对于“这是什么，那是什么”的执着。
没有任何形式。
体验不可言说的本性。
这种自发的、不间断的显现。
是真实本性的自然流露。
是不可思议的法性之义。
自性光明是胜观。
见地是如山般稳固的“且却”（Cog bzhag）。
安住于其本性之中。
无有修持，亦无散乱。
不进行否定、肯定、分别和思辨。
将真实自然的状态放松。
不被造作的束缚所污染。
这就是法性自然的禅定。
瑜伽士安住于虚空之王的境界。
禅修是如海般稳固的“且却”。
如此安住之时，内在。
各种念头纷飞。
外在显现无论出现什么。
不进行否定或肯定，而是将其留在原地。
若不忘记本性的自然状态。
那么，无论显现什么，都将显得无有利益或损害。
没有好坏的取舍。
行为是如显现般稳固的“且却”。
习惯之后，一切显现和存在之法。
都融入于觉性空性的唯一明点之中。
一切都圆满于它的状态之中。
这是无需努力的自然成就。
努力所产生的舍弃和接受都已耗尽。
没有对轮回和涅槃的希望和恐惧。
原始的自性得以显现。
结果是觉性如如不动的“且却”。
具备四种“且却”的口诀。

【英语翻译】
Ah Mang!
Those who cultivate patience mostly attain accomplishment.
Similar to the Nyingma school, yet not entirely the same.
The Gelug school (Riwo Gandenpa) emphasizes scholarship.
They enjoy analytical meditation and delight in debate.
The beauty of their conduct captivates everyone.
They gather in large numbers, are wealthy, and diligently study scriptures.
The Sakya school, which primarily focuses on recitation and practice.
Through the power of recitation and meditation, blessings enter abundantly.
They uphold their own views and maintain excellent daily commitments.
Regardless of who they compete with, they all possess their own strengths.
Ema! The four schools of Tibetan Buddhism.
Their source of meaning is the same, but their beliefs manifest differently.
Whichever school one joins, if one practices diligently according to its principles,
One will generate the qualities of both scholarship and accomplishment.
Like siblings from the same parents,
Cultivate mutual harmony, respect, and pure perception.
Hold your own tradition as supreme, and avoid criticizing others.
If you act in this way, it will also benefit the teachings.
Written by Mipham on the thirtieth day of the first month of the Fire Monkey year, may it be auspicious!
Homage to Manjushri, the courageous one of wisdom!
I will explain the essential instructions of Trekchö.
Leave awareness in its unaltered, natural state.
Steadily observe its essence.
Regarding the fixation on "this is this, that is that."
There is no form whatsoever.
Experience the inexpressible nature itself.
This spontaneous, uninterrupted manifestation.
Is the natural flow of genuine essence.
It is the meaning of the inconceivable Dharmata.
Self-luminous nature is superior insight.
The view is the mountain-like stability of "Cog bzhag".
Remaining in that state of being.
There is no meditation, nor is there distraction.
Without engaging in negation, affirmation, discrimination, or speculation,
Relax into the genuine, natural state.
Unstained by the bonds of contrived effort,
This is the meditation of the natural state of Dharmata.
The yogi abides in the realm of the King of Space.
Meditation is the ocean-like stability of "Cog bzhag".
When abiding in this way, inwardly.
Various thoughts flow.
Outwardly, whatever appearances arise,
Without negating or affirming, leave them as they are.
If you do not forget the natural state of essence,
Then whatever arises will appear without benefit or harm.
There is no calculation of good or bad, acceptance or rejection.
Conduct is the appearance-like stability of "Cog bzhag".
Having become accustomed, all phenomena of appearance and existence.
Are perfected into the single bindu of awareness and emptiness.
Everything is complete within its state.
This is the effortless, spontaneous accomplishment.
The relinquishing and accepting produced by effort are exhausted.
There is no hope or fear of samsara or nirvana.
The primordial nature is manifested.
The result is the unwavering awareness of "Cog bzhag".
The instruction possessing the four "Cog bzhag".

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ི། །ཁྲེགས་ཆོད་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ། །གནད་དང་ལྡན་ན་ཡུད་ཀྱིས་གྲོལ། །འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཆུ་སྦྲུལ་ཟླ་ཚེས་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའོ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྙིང་ལ་གནས་པ་དེར་བཏུད་དེ། །རྫོགས་ཆེན་མཐར་ཐུག་མན་ངག་སྡེའི། །དགོངས་
པ་ཐོད་རྒལ་ཉམས་ལེན་བཤད། །རིག་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་སླད། །ལུས་གནད་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལྡན་པས། །རླུང་གནད་དལ་བུ་ཁ་ནས་འདོན། །ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ལ། །སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །གནད་བཞི་བཅུན་པས་དེ་མ་ཐག །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་གདངས། །མཐིང་དབྱིངས་ཁྱབ་ཆེན་འོད་ལྔ་ལྡན། །ཟླུམ་སྒོར་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ཅན། །རིག་གདངས་ལུག་རྒྱུད་ཤེལ་ཕྲེང་ལྟར། །སྣང་བའི་གནད་དང་མ་བྲལ་ན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྭ་བར་ལུག་རྒྱུད་ཚུད། །སེམས་གནད་ཁྲེགས་ཆོད་ཅོག་བཞག་དང་། །འོད་གསལ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་པའི། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དེས། །སྐུ་གསུམ་རང་གི་རྫོགས་པར་ནུས། །དང་པོ་ཉི་ཟླ་མར་མེ་ལ། །རྟེན་བྱས་རྟེན་མེད་རང་ཤར་ནས། །ཡིད་དཔྱོད་ཤེས་ཉམས་མི་དགོས་པར། །མཐོང་བའི་ལམ་ཀྱིས་ཚོད་ཟིན་ཅིང་། །ནང་གི་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན། །གདོས་བཅས་ཟང་ཐལ་ནང་དབྱིངས་སུ། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཀུན་རྟོག་གཞོན་པ་རླུང་བཅས་ལ། །རྩིས་གདབ་མེད་པར་གྱི་ནར་བོར། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ཏེ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་། །རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འབྱུང་། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ། །ཨ་ཛི་ཏས་སོ།། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་ཉམས་མགུར་སྒྲ་སྙན་གྱི་རོལ་མོ།

【汉语翻译】
། 彻却见解至究竟，若具要诀顷刻解脱。文殊师利具德尊，水蛇月吉弥庞文殊喜悦之智海所出也。
复次，文殊童子之智慧身，系于心间而专注，大圆满究竟口诀部，彻却顿超之修法讲说。觉性光明大界中，为令现量而作故，身要具足坐势三，气要徐缓口中出。处所要诀虚空离缘，门要诀窍回首斜视。四要诀窍摄持即，三身任运觉性音，靛蓝虚空广大具五光，圆圈明点具环绕。觉性音声绵延如珠串，若不离显现之要诀，则绵延融入法界围。心要诀彻却安住与，光明见之现量性，智慧自生灯火者，能令三身自性圆满。初于日月灯火上，依仗无依自显现，无需心念知觉经验，以见道而能衡量，内在觉性成熟为身。有碍消融内虚空，究竟义之佛陀成就。俱生分别与风俱，不作对治任其长，不摇三者立基石，以住三之量而持。征相现于身语意，得三之钉而钉牢。阿吉达所著。

大圆满见之修持歌，琵琶之乐音。

【英语翻译】
। The ultimate view of Trekchö, if endowed with the key points, liberation is instantaneous. Supreme glorious Manjushri, born from the wisdom ocean of Mipham Manjushri's delight in the Water Snake month.
Furthermore, the wisdom body of youthful Manjushri, connect it to the heart and focus. The ultimate instruction section of Dzogchen, explaining the practice of Tögal Trekchö. In the great expanse of luminous awareness, in order to make it manifest, the body's key points are to have three postures, the key point of breath is to exhale slowly from the mouth. The key point of the place is the sky, free from conditions, the key point of the door is to look back and sideways. By holding the four key points, immediately, the spontaneously accomplished sound of the three bodies of awareness, the indigo space is vast and has five lights, round circles, bindus with circumferences. The sound of awareness is like a string of sheep intestines, if it is not separated from the key point of appearance, then the sheep intestines are included in the realm of space. The key point of mind is Trekchö's settling and, the manifest nature of seeing luminosity, that self-born lamp of wisdom, is able to perfect the three bodies of self. First on the sun, moon, and butter lamp, relying on the unreliant self-arising, without the need for mental thought, cognitive experience, the path of seeing can be measured, and the inner awareness ripens into the body. Obstructed dissolves into the inner space, the ultimate meaning of Buddhahood is accomplished. Co-emergent thoughts and wind, without applying remedies, let them grow long, based on the three unmoving, held by the measure of the three abidings. Signs appear in body, speech, and mind, the nail of the three is hammered in. By Ajita.

The practice song of the Great Perfection's view, the music of the lute.

============================================================

